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बुधवार, 4 अक्तूबर 2017

मध्य प्रदेश प्रलेस का बारहवाँ राज्य सम्मेलन, 16-17 सितंबर, 2017, सतना

अभिव्यक्ति के ख़तरे उठा रहे लेखकों ने महसूस की भूखंड की तपन


(यह विस्तृत रिपोर्ट साथी हरनामसिंह चांदवानी, साथी संतोष खरे, सत्यम सत्येन्द्र पाण्डे, सत्येन्द्र रघुवंशी, शिवशंकर मिश्र सरस, भगवान सिंह निरंजन, सारिका श्रीवास्तव, नीरज जैन, आरती आदि की रिपोट्स और नोट्स की मदद से तैयार की गई। - विनीत तिवारी)

अगर सब ठीक चल रहा हो तो कविता-कहानी लिखने वालों की चर्चा के विषय लेखन में भावपक्ष कैसे हुआ, यथार्थ का परावर्तन कितना हुआ, लेखक की कल्पनाशीलता ने कहाँ तक उड़ान भरी, कौन से नये शिल्प को हासिल किया, शैली में क्या नयापन है, कहाँ तक परंपरा का असर लेखन पर है और कहाँ लेखक, परंपरा से मुठभेड़ कर नई ज़मीन तोड़ रहा है, आदि। लेकिन जब देश-दुनिया पर, इंसानियत पर संकट के बादल छाए हों तब कला की बारीकियों के सवालों में उलझे रहना और अपने यथार्थ को बदलने की कोशिश न करना बुरा नहीं, बहुत बुरा है। प्रेमचंद ने कहा था हमें यानी प्रगतिशील लेखक संघ को साहित्य का सौंदर्यशास्त्र (हुस्न का मेयार) बदलना है। हमारे लेखकों ने सिर्फ़ साहित्य के ही नहीं, जीवन के सौंदर्यशास्त्र को बदलने में बड़ी भूमिका निभाई और जीवन-मूल्यों को भी बेहतर, अधिक मानवीय बनाने के प्रयास किये। सच कहना, लिखना, दिखाना कभी भी बिना खतरे उठाये नहीं हुआ। बेशक मध्यवर्गीय भीरुता ने भी चोर दरवाज़े से घुसपैठ की है लेकिन हमारे ऐसे लेखकों की तादाद भी कम नहीं रही जिन्होंने ख़तरे उठाये। यहाँ तक कि उनके लेखन के असर से डरकर कायरों और झूठों ने उनकी जान भी ले ली। 

गौरी लंकेश का क़त्ल हुए ज़्यादा समय नहीं बीता है। गौरी की हत्या ने पूरे देश में अमन और इंसाफ़पसंद लोगों को हिला दिया है। दाभोलकर, पानसरे और कलबुर्गी की हत्याओं के बाद गौरी लंकेश की हत्या से इस तरह की वहशियाना हरक़त के प्रति पूरे समाज में रोष फैला है। इस बात से ग़ुस्सा और भी बढ़ जाता है जब सत्ता में बैठे लोग उन्हें संरक्षण देते हैं जो इन हत्याओं का मखौल बनाना चाहते हैं और अभिव्यक्ति की आज़ादी के लिए शहीद हुए लोगों पर मौत के बाद भी गालीगलौच का कीचड़ उछालते हैं। उस गु़स्से का तापमान प्रगतिशील लेखक संघ के मध्य प्रदेश राज्य सम्मेलन में भी महसूस किया गया। 

पहले से ही तय था कि यह सम्मेलन मुक्तिबोध की जन्मशती के उपलक्ष्य में उन्हें समर्पित किया जाएगा। मुक्तिबोध का नाम आते ही सबसे पहले ही जो पंक्तियाँ नारों की तरह दिमाग में कौंधती हैं, वो हैं- ‘पार्टनर, तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है?’ और ‘अभिव्यक्ति के सारे ख़तरे उठाने ही होंगे, तोड़ने होंगे ही मठ और गढ़ सब।’ इन दोनों पंक्तियों में से पहली पंक्ति तो अपने आप पर, अपने ही साथियों पर सवाल करती है ताकि अपनी पक्षधरता में स्पष्टता रहे, और दूसरी पंक्ति अपना संकल्प बताती है ख़तरों की आशंकाओं के यथार्थ को मूर्त करती हुई।

मध्य प्रदेश प्रगतिशील लेखक संघ का 11वाँ राज्य सम्मेलन 2012 में सागर में हुआ था। उसके पश्चात देश के बदले राजनीतिक परिदृष्य में तेजी से जनता के पक्ष में सोचने, लिखने, पढ़ने या कला के किसी और माध्यम में अपने आपको अभिव्यक्त करने वालों पर हमले हुए। उन्हें प्रताड़ित पहले भी किया जाता रहा था। लेकिन इस दफ़ा उन्हें जान से ही मार डाला गया। इसी बेचैनी के बीच विंध्य क्षेत्र के सतना में 12वें राज्य सम्मेलन (16-17 सितम्बर 17) में प्रदेश के 26 जिलों से एकत्र हुए प्रलेस के प्रतिनिधि कलमकारों ने और अन्य लेखकों ने एकताबद्ध होकर कहा कि ‘‘ज़ुल्म के खि़लाफ़ हम मिलकर लड़ेंगे साथी।’’

हाल ही में दिवंगत हुए प्रलेस संरक्षक मंडल के प्रमुख सदस्य श्री चन्द्रकांत देवताले के नाम पर बनाए गए सभागार में लगातार दो दिनों तक विभिन्न विषयों पर वरिष्ठ लेखकों, प्रलेस प्रतिनिधियों ने विचार विमर्श कर राष्ट्रीय, अंतराष्ट्रीय विषयों पर प्रस्ताव पारित कर अपनी मंशा जाहिर कर दी कि उभरते फासिज्म के खिलाफ लेखक, पत्रकार, स्वतंत्रचेता झुकने को तैयार नहीं हैं। मुक्तिबोध जन्म शताब्दी को समर्पित 12वाँ राज्य सम्मेलन चन्द्रकांत देवताले की लंबी कविता के शीर्षक ‘‘भूखण्ड तप रहा है’’ के सूत्र वाक्य पर आधारित था। इसी तपिश को सम्मेलन में भली भाँति महसूस किया गया। 

16 सितम्बर को अधिवेशन का शुभारंभ वरिष्ठ लेखक-आलोचक श्री विश्वनाथ त्रिपाठी (दिल्ली) ने किया। उन्होंने अधिवेशन स्थल पर प्रदेश के रचनाकारों, कलाकारों द्वारा प्रदर्शित कृतियों का अवलोकन किया। अधिवेशन सभागार की दीवारों पर टंगे कविता पोस्टर देश के वर्तमान हालात दर्शा रहे थे। बस्ती (उ. प्र.) से आये छायाकार शाहआलम ने छायाचित्रों के माध्यम से चंबल के बीहड़ों में निवासरत ग़रीबों किसानों की दशा-दिशा पर दर्शकों का ध्यान आकृष्ट किया। उज्जैन के चित्रकार मुकेश बिजौले, अशोकनगर के पंकज दीक्षित, इंदौर के अशोक दुबे, रीवा के के. सुधीर के कविता पोस्टरों और शिल्पज्ञ-चित्रकार प्रोफेसर प्रणय की शिल्पकला को भरपूर सराहना मिली। इन्हीं के साथ किताबों की प्रदर्शनी और विक्रय की स्टॉल पर भी सभी लेखक प्रतिनिधि दिलचस्पी लेकर साहित्य से लेकर लेनिन, क्लारा जेटकिन आदि वाम सिद्धांतकारों की पुस्तकें देखते, पढ़ते और खरीदते रहे। चंद्रकांत देवताले सभागृह में हर तरह से कला की सभी विधाओं से प्रगतिशील संस्कृति का शानदार माहौल बना लिया गया था। 
सम्मेलन की शुरुआत में अशोकनगर इप्टा ने जनगीत प्रस्तुत किए। स्वागत भाषण देते हुए प्रलेस सतना इकाई के अध्यक्ष श्री संतोष खरे ने आपातकाल के दौरान 41 वर्ष पूर्व 1976 में हुए प्रलेस के राष्ट्रीय सम्मेलन को याद करते हुए कहा कि तब घोषित आपातकाल था और आज अघोषित आपातकाल है। आज फिर लेखकों के सामने अभिव्यक्ति का संकट मुँह बाये खड़ा है। आपने सत्ता की आलोचना की नहीं कि आप देशद्रोही करार दिये जा सकते है। सरकार को ही देश मानने पर मजबूर किया जा रहा है। ऐसे में प्रलेस फिर दमन के खिलाफ मोर्चा लेगा।
 
उद्घाटन वक्तव्य देते हुए श्री विश्वनाथ त्रिपाठी ने कहा कि वर्ष 1976 में सतना में ही आपातकाल के दौरान प्रलेस का अधिवेशन हुआ था। उस आपातकाल को तो उठा लिया गया। वर्तमान में अघोषित अपातकाल को कौन हटाएगा? साम्प्रदायिकता अपने विकृत चेहरे को ढंककर संस्कृति की खाल ओढ़कर आती है। मनुष्य विरोधी हर काम के खिलाफ जो भी हैं, हम उनके साथ हैं। उन्होंने कहा कि जो इस भारत को को तोड़कर एक जैसा बनाना चाहते हैं, वे समझ लें कि यहाँ जीवन में इतना सदभाव घुला मिला है कि वे उसे हमेशा के लिए तोड़ नहीं सकते। जो ताक़तें भारत को सिर्फ़ हिंदुओं का देश बनाना चाहती हैं, वे समझ लें कि वे भी चैन से नहीं रह पाएँगी। उन्होंने ‘एकता’ और ‘एकजैसेपन’ यानी ‘यूनिटी’ और ‘यूनिफॉर्मिटी’ के फ़र्क़ को समझने पर ज़ोर दिया। उन्होंने कहा कि मुक्तिबोध को याद करने का अर्थ ही यह है कि हम देश में संस्कृति का लबादा ओढ़े चले आ रहे फ़रेबियों और हत्यारों के ख़िलाफ़ लामबंद हों। वे लोग न केवल हत्या की संस्कृति फैला रहे हैं बल्कि जिस महिला को उसके विचारों की वजह से मारा गया, उस गौरी लंकेश को अपशब्द भी कहे जा रहे हैं। और उससे भी ज़्यादा शर्म की बात यह है कि ख़ुद प्रधानमंत्री उसके ट्विटर पर फॉलोअर हैं। जनता सब देख रही है। निश्चित है कि वो इसका जवाब देगी। 

श्रोताओं में प्रलेस के वरिष्ठ संरक्षक मंडल सदस्य जो बारहवें राज्य सम्मेलन के संरक्षक भी थे और जो विंध्य क्षेत्र के लोकप्रिय प्रगतिशील लेखक रहे हैं, श्री देवीशरण ग्रामीण भी अपनी अस्वस्थता और आयु के बाद भी नागौद से सतना आये थे और अगली कतार में ही बैठे थे। उनसे मंच पर चढ़ते न बना तो विश्वनाथ जी ख़ुद नीचे उतरकर उनसे गले मिलने चले गए। न केवल देवीशरण ग्रामीण जी की आँखें ख़ुशी से भीगी थीं बल्कि सभागृह में मौजूद सभी लोगों की आँखों में अपने दो बुजुर्ग लेखकों का परस्पर सम्मान, प्यार और संगठन के प्रति प्रतिबद्धता देखकर गीलापन था। ख़ुद विश्वनाथ जी 88 वर्ष की आयु में जबलपुर से सतना तक का सड़क से सफ़र करके आये थे और कह रहे थे कि प्रलेस के साथियों से मिलकर मेरा जीवन रस बढ़ जाता है, इसलिए मैं तो अपने स्वार्थ से आया हूँ। 
 
जनवादी लेखक संघ के प्रदेश महासचिव श्री मनोज कुलकर्णी ने लेखकों की एकजुटता पर जोर देते हुए कहा कि सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के नाम पर फासिज़्म हमारे सामने है। ग़रीबों और अमीरों के बीच खाई बढ़ती जा रही है। देश के सभी आर्थिक संसाधनों पर एक प्रतिशत से भी कम औद्योगिक घरानों का कब्ज़ा हो गया है। जनता की समस्याओं से ध्यान हटाने के लिए सत्ता द्वारा साम्प्रदायिक विद्वेष को बढ़ावा दिया जा रहा है। धार्मिक बहुसंख्यकवाद के नाम पर अल्पसंख्यकों, दलितों, आदिवासियों को प्रताड़ित किया जा रहा है। अभिव्यक्ति की आजादी और निजता का अधिकार छीना जा रहा है। जन संस्कृति मंच के महासचिव श्री प्रेम शंकर ने कहा- अब वही जीवित रह पाएगा जो सत्ता के झूठ को स्वीकारेगा। लेखक संगठन अपने अतीत के मतभेदों को स्थगित रखकर एकजुट हों। आज देश में विराट सांस्कृतिक मोर्चा बनाने की जरूरत है। प्रलेस के प्रांतीय अध्यक्ष श्री राजेन्द्र शर्मा ने कहा कि प्रेमचंद का साहित्य पुनः निशाने पर है। हिन्दी साहित्य संस्थान से गोदान को हटा दिया गया है। दक्षिणपंथी प्रेमचंद से डरते हैं। 

अंत में सागर सम्मेलन के बाद से प्रलेस, मध्य प्रदेश के दिवंगत हुए साथी लेखकों सर्वश्री श्यामसुंदर मिश्र (जबलपुर), श्री महेंद्र वाजपेयी (जबलपुर), सुश्री नुसरत बानो रूही (भोपाल), श्री गोविंदसिंह असिवाल (भोपाल), श्री प्रेमशंकर रघुवंशी (हरदा), श्री के. के. श्रीवास्तव (दमोह), श्री हशमत छतरपु (छतरपुर) गेंदालाल सिंघई (अशोकनगर), श्री गिरधर शर्मा (गुना) और श्री चंद्रकान्त देवताले (इंदौर) को श्रृद्धांजलि अर्पित करते हुए दो मिनट का मौन रखा गया।

उद्घाटन सत्र के बाद प्रलेस महासचिव श्री विनीत तिवारी ने अपने वक्तव्य में सागर सम्मेलन के बाद से अब तक के प्रमुख कार्यों की सूची प्रस्तुत की और मध्य प्रदेश प्रलेस द्वारा 11 लेखकों के प्रतिनिधिमंडल की शहीद लेखकों डॉ. नरेंद्र दाभोलकर, कॉमरेड गोविंद पानसरे और प्रोफ़ेसर एम. एम. कलबुर्गी के गृहनगरों की ओर इन लेखकों के परिजनों से मिलने और एकजुटता ज़ाहिर करने के मक़सद से की गई यात्रा के बारे में बताया। उन्होंने प्रदेश में लगाये गए प्रदेश स्तरीय कविता, कहानी और विचार शिविरों के बारे में जानकारी दी। उन्होंने ये भी कहा कि आज बेशक हम पहले से ज़्यादा भी हैं और पहले से अधिक सक्रिय भी, लेकिन फ़ासीवाद की चुनौती का सामना करने के लिए हमें और अधिक सक्रियता की ज़रूरत है। उन्होंने कहा कि यदि आज स्वतंत्र विचारों की रक्षा नहीं की गई तो देश में उदारवादी चेहरों का अकाल पड़ जाएगा। उन्होने प्रलेस सचिव मंडल सदस्य श्री बाबूलाल दाहिया द्वारा किसानों की हत्या के विरोध में प्रदेश सरकार के पुरस्कार को ठुकराकर प्रतिरोध की परंपरा को आगे बढ़ाने की सराहना की, साथ ही अपने सचिव मंडल, कार्यकारी दल और विशेष रूप से संगठन को आगे बढ़ाने में सुश्री सुसंस्कृति परिहार, सुश्री सारिका श्रीवास्तव और सुश्री आरती के प्रयासों को रेखांकित किया। श्री तिवारी ने कहा कि सत्ता के संरक्षण के कारण ही कलबुर्गी, दाभोलकर, पानसरे के हत्यारों को अब तक नहीं पकड़ा जा सका और अब गौरी लंकेश के क़त्ल को भी पारिवारिक मामला या नक्सलवादियों का नाम लेकर भरमाया जा रहा है। उन्होंने वर्ष 2015 में विश्व हिन्दी सम्मेलन में लेखकों की उपेक्षा और केन्द्रीय मंत्री की अपमानजनक टिप्पणी और व्यापम घोटाले का भी उल्लेख किया। अपने वक्तव्य में श्री विनीत तिवारी ने सरदार सरोवर बाँध के विस्थापितों के प्रति एकजुटता व्यक्त करते हुए उनके आंदोलन का समर्थन किया। इसका महत्त्व इसलिए भी था कि अगले ही दिन यानि 17 सितंबर को मोदी अपने जन्मदिन पर सरदार सरोवर बाँध का पूर्ण कहकर उद्घाटन करने वाले थे जबकि 40 हज़ार परिवारों के पुनर्वास और मुआवजे का निपटारा अभी तक बाक़ी है। लोगों को डुबोने, किसानों को आत्महत्याओं के लिए मजबूर करने और फिर जनता के सारे असंतोष की दिशा एक दूसरे पीड़ित समूहों की ओर मोड़ने और उन्हें आपस में लड़वाने का फ़ासीवाद का तरीक़ा नया नहीं है लेकिन लेखकों को इसे फिर से लोगों के सामने उजागर करना होगा। उन्होंने अपने वक्तव्य की समाप्ति में कहा कि ‘लंबी है ग़म की शाम, मगर शाम ही तो है।’
दोपहर बाद विचार सत्र में मुक्तिबोध के संदर्भ में ‘पार्टनर, तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है?’ विषय पर साहित्य एवं राजनीति के अंतर्संबंधों को टटोला गया। सत्र की शुरुआत में दमोह की साथी सुश्री सुसम्मति परिहार ने मुक्तिबोध की ‘अँधेरे में’ कविता का अंश ‘ओ मेरे आदर्शवादी मन, ओ मेरे सिद्धांतवादी मन’ गाकर प्रस्तुत किया। प्रमुख वक्ता प्रो. गार्गी चक्रवर्ती (दिल्ली) ने कहा कि आपातकाल में राज्य के खिलाफ आवाज़ उठाने वालों पर कार्यवाही होती थी। अब आम जनता को निशाना बनाया जा रहा है। जब सावरकर ने हिंदू राष्ट्र की कल्पना की थी तो रबींन्द्रनाथ ठाकुर ने उसका विरोध किया था। सांप्रदायिकता के प्रवेश के कारण ही रबीन्द्रनाथ ठाकुर ने 1905 के बंग-भंग आंदोलन से दूरी बना ली थी। उनका उपन्यास ‘गोरा’ एक तरह से इसी पृष्ठभूमि को स्पष्ट करता है। दक्षिणपंथी लोग आज भी रबीन्द्रनाथ ठाकुर को मौका मिलते ही पाठ्यक्रमों से बाहर करना चाहते हैं। जिन्होंने भारत की आज़ादी की लड़ाई से अपने आपको दूर रखा और अंग्रेजों की चाटुकारिता की, उन्होंने ही गाँधीजी को मारा, रबीन्द्रनाथ ठाकुर को बदनाम करने की कोशिश की और आज फिर हिंदू राष्ट्रवाद को हथियार बनाकर लोगों के हक़ की आवाज़ उठाने वालों या सच्चाई बताने वालों का क़त्लेआम कर रहे हैं। हम भारतीय राष्ट्रवादी हैं, हिन्दू राष्ट्रवादी नहीं। साम्प्रदायिक विचारधारा अब फ़ासीवाद की शक्ल लेती जा रही है। फ़ासीवाद के खिलाफ ही प्रगतिशील लेखक संघ का गठन हुआ था। उसके खिलाफ लड़ना आज भी ज़रूरी है। 

अलीगढ़ से आये वेदप्रकाश ने कहा कि मध्यवर्ग बदल रहा है। सत्ता का भय कायम है। लोग झुकने के लिए तैयार बैठे हैं। चारों ओर चापलूसी का माहौल है। आम आदमी के मन में राजनीति का गंदा चेहरा स्थापित कर दिया गया है। इस सबमें शिक्षण संस्थानों और मीडिया की भूमिका भी बहुत ही नकारात्मक है। हमें हमारी प्रगतिशील विरासत को आज के संदर्भों से जोड़कर लोगों के समक्ष ले जाने की ज़रूरत है। छत्तीसगढ़ से आये वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रभाकर चौबे ने कहा कि हर व्यक्ति की पक्षधरता होती है। मनुष्य विरोधी कार्यों के ख़िलाफ़ लड़ने वालों के साथ हम खड़े हैं। अध्यक्ष मंडल सदस्य वरिष्ठ कहानीकार-उपन्यासकार श्री रमाकांत श्रीवास्तव ने कहा कि सत्य पर कोड़े बरसाये जा रहे हैं और अधिकांश बुद्धिजीवी खामोश हैं, जबकि सच के साथ खड़ा होना लेखकों का दायित्व है। उन्होंने परसाई को उद्धृत करते हुए कहा कि जब एक व्यक्ति दूसरे को मार रहा हो तो आप दोनों के प्रति समान भाव नहीं रख सकते। आपको पक्ष लेना होता है। उसी चयन से हमारी पॉलिटिक्स तय होती है। अध्यक्ष मंडल सदस्य वरिष्ठ कहानीकार-उपन्यासकार श्री सुबोध श्रीवास्तव ने कहा कि हमारे राम-राम को बड़ी धूर्तता से षड्यंत्र करके आरएसएस-भाजपा ने जय श्रीराम में बदल दिया है। हमें लोंगों को यह समझाना ज़रूरी है कि हमारे राम गाँधी के राम थे, न कि जिनके नाम पर मंदिर-मस्ज़िद के फ़साद खड़े करके क़त्लेआम और नफ़रत फैलायी जा रही है। सामाजिक कार्यकर्ता एवं कटनी इकाई के अध्यक्ष श्री नंदलाल सिंह ने कहा कि संगठन के सभी सदस्यों को वैचारिक रूप से प्रखर बनाने की ज़रूरत है ताकि हम राजनीति के आगे चलने वाली मशाल की वो भूमिका निभा सकें जो प्रेमचंद ने हमारे लिए निर्धारित की थी। शहडोल के वरिष्ठ साथी श्री सुरेश शर्मा ने कहा कि ये जानते हुए भी कि हमारी लड़ाई लंबी है और हम इसे लड़ते जाएँगे, लड़ने के तरीकों में कुछ बदलाव लाने की दिशा में हमें सोचना चाहिए। इस सत्र का संचालन सचिव मंडल सदस्य श्री तरुण गुहा नियोगी ने किया। 

शाम को एक विशाल रैली निकाली गई जो अस्पताल चौक से प्रारंभ होकर नगर के प्रमुख मार्गों से होती हुई आयोजन स्थल तक पहुँची। रैली में लेखकों ने शहीद लेखकों, पत्रकारों के हत्यारों को गिरफ़्तार करने की माँग करते हुए जनगीत गाये और लेखकों, संस्कृतिकर्मियों की एकता, अमन, इंसाफ़, इंसानियत, मोहब्बत और इंक़लाब ज़िंदाबाद के नारे लगाये। हरिशंकर परसाई, बलराज साहनी, भीष्म साहनी, हबीब तनवीर, सज्जाद ज़हीर, प्रेमचंद, ख़्वाज़ा अहमद अब्बास, इस्मत चुगताई आदि लेखकों की तस्वीरों के साथ रैली में दाभोलकर, पानसरे, कलबुर्गी और गौरी लंकेश के लिए इंसाफ़ माँगने वाले और अभिव्यक्ति की आज़ादी की रक्षा हेतु जनता से अपील करने वाले पोस्टर भी थे। 

सांस्कृतिक रैली के वापस आने के बाद फिर सत्र शुरू हुआ। शुरुआत में सीधी से आये इंद्रावती नाट्य समिति के कलाकारों ने बघेली के लोकगायन का प्रसिद्ध आशु कविता रूप टप्पा गायन प्रस्तुत किया। ट्रेन के 12 घंटे लेट हो जाने की वजह से विशिष्ट अतिथि, प्रलेस के राष्ट्रीय महासचिव श्री राजेन्द्र राजन (बेगुसराय) और प्रलेस के बिहार प्रांत के प्रांतीय महासचिव प्रो. रवीन्द्र नाथ राय (आरा) शाम होते-होते सतना पहुँच सके थे और सीधे ही सत्र में शामिल हो गए। श्री राजेन्द्र राजन ने मध्य प्रदेश प्रलेस के लेखक साथियों को अपना क्रांतिकारी अभिवादन पेश करते हुए मुक्तिबोध का स्मरण करते हुए संक्षेप में फ़ासीवाद के आसन्न संकट के दौर में लेखक संगठन की भूमिका पर अपनी बात रखी। उन्होंने 28-29 अक्टूबर को चंडीगढ़ में होने जा रहे लेखकों के फ़ासीवाद विरोधी राष्ट्रीय सम्मेलन की रूपरेखा भी रखी और मुक्तिबोध के अवदान को याद किया। प्रो. रवीन्द्रनाथ राय ने भी मध्य प्रदेश के सम्मेलन को अपनी शुभकामनाएँ देने के साथ ही नवउदारवाद के दौर में सांस्कृतिक आंदोलन की ज़रूरत पर ज़ोर दिया। अध्यक्ष मंडल सदस्य और वरिष्ठ कवि श्री कुमार अंबुज (भोपाल) ने इस सत्र में कहा कि जिसे आज नवउदारवाद की संज्ञा दी जा रही है, वह दरअसल नवसंकीर्णतावाद है। हमारे लेखकों को आज प्रतिबद्धता के साथ अपने लेखन के मोर्चे पर तो जुटना ही चाहिए, साथ ही हमारी मौजूदगी के बारे में सहज सांगठनिक विवेक का भी इस्तेमाल करना चाहिए। अगर हम आज ढुलमुल नीति अपनाएँगे तो हमारा आंदोलन कमज़ोर होगा, ख़ुद हमारी पहचान विश्वसनीय नहीं रह जाएगी। 

रात में 9 बजे से कवि गोष्ठी का आयोजन हुआ जिसमें प्रदेश के कोने-कोने से आये अनेक कवियों ने अपनी रचनाओं का पाठ किया। कवि गोष्ठी रात 1 बजे तक चली जिसका संचालन किया श्री टीकाराम त्रिपाठी (सागर) ने और अध्यक्षता की श्री महेश कटारे ‘सुगम’ (बीना) ने। सर्वश्री शैलेन्द्र शैली, महेंद्र सिंह, रामयश बागरी, बाबूलाल दाहिया, आज़ादवतन वर्मा, श्रीमती उर्मिला सिंह, वृंदावनराम ‘सरल’, गिरीश पटेल, पी. आर. मलैया, सुश्री मीना सिंह, मिथिलेश राम, दीपक अंबुद, केशरीसिंह चिड़ार, वीरेन्द्र प्रधान, हरिनारायण, प्रेमप्रकाश चौबे, यासीन ख़ान, आदि विभिन्न शहरों से आये 27 कवियों ने कविता पाठ किया। 

अधिवेशन के दूसरे दिन की शुरुआत ‘हाशिये का समाज और साहित्य की जिम्मेदारी’ विषय पर परिचर्चा से हुई। सत्र के पूर्व गुना-अशोकनगर से आईं प्रलेस और इप्टा की सदस्या लेखिका व संगीतकार सुश्री रामदुलारी शर्मा ने और अनूपपुर की रचनाकार साथी सुश्री मीना सिंह ने भी जनगीत गाये।

आधार वक्तव्य देते हुए वरिष्ठ साहित्यकार व चिंतक श्री रामनारायण सिंह राना, सतना ने कहा कि सामाजिक न्याय से वंचित समाज के बारे में अभी भी बहुत लिखा जाना बाक़ी है। वर्तमान साहित्य के बिम्ब संपन्न समाज के हैं। साहित्य की मुख्यधारा में ऊँची जातियों के लेखकों का दबदबा है। प्रलेस राष्ट्रीय महासचिव श्री राजेंद्र राजन ने कहा कि शोषण के ख़िलाफ़ लिखने वाला ही सच्चा लेखक है। शोषण से मुक्ति टुकड़ों में नहीं मिलती। रचनाकार अपनी ज़िम्मेदारी से भाग नहीं सकते। देश में साम्प्रदायिकता, शोषण व ग़रीबी के ख़िलाफ़ उठ खड़े होने का समय है यह। लेखक के भीतर वैज्ञानिक चेतना हो तो बाकी विषय मायने नहीं रखते। चूँकि प्रलेस का जन्म ही फासीवाद से संघर्ष की पृष्ठभूमि में हुआ इसलिए अन्य सांस्कृतिक संगठनों की तुलना में फासिज़्म से लड़ने की हमारी ज़िम्मेदारी है। लड़ें या घुटने टेकें ?  हम घुटने टेकने के लिए तैयार नहीं हैं। भारत माता को राष्ट्र भक्ति का पैमाना बना दिया गया है। ताक़तवर बाज़ार विवेक को समाप्त कर रहा है। फासिज़्म अब पुराने तरीके से सामने नहीं आएगा। भारत में साम्प्रदायिक्ता के खोल में फ़ासीवाद का चेहरा सामने है। 
अध्यक्ष मंडल सदस्य श्री सेवाराम त्रिपाठी, रीवा ने कहा कि प्रेमचंद ने साहित्य में वंचित वर्ग को स्थान दिया है। हाशिये का समाज भी कई वर्गों में बँटा है। श्री महेंद्र सिंह ने कहा कि हाशिये का समाज सदैव ज्ञान से वंचित रहा है। यहाँ तक कि प्रगतिशील लेखकों के भीतर भी अनेक के भीतर जातीय, लैंगिक अथवा धार्मिक भेदभाव के लक्षण हैं। हम लेखकों को लेखन व आचरण में समानता लानी होगी। देश की एक प्रतिशत आबादी के पास 53 प्रतिशत पूँजी है। यह आर्थिक खाई सामाजिक असमानता भी लाती है। आर्थिक मुद्दों पर तो फिर भी कुछ न कुछ होता है लेकिन सामाजिक परिवर्तन के आंदोलन अब देश में नहीं होते। इस दिशा में प्रलेस को कुछ ठोस करने की आवष्यकता है। सुश्री आरती, भोपाल ने कहा कि नवउदारवाद और पूँजीवाद ने हाशिये के नए समाज बनाए हैं। वंचित वर्ग भी नई अर्थनीतियों का शिकार है। सम्पत्ति पर उत्तराधिकार जैसी कई समस्याएँ आज भी बनी हुई हैं। सुश्री सुसंस्कृति परिहार, दमोह के अनुसार वंचित वर्ग के मार्गदर्शन के लिए प्रलेस का गठन हुआ। किसानों-आदिवासियों के बारे में न केवल लिखा जाना चाहिए अपितु उनके साथ उनके आंदोलनों का हिस्सा भी बनने की ज़रूरत है।

सचिव मंडल सदस्य श्री शैलेंद्र शैली, भोपाल ने कहा कि दलित चेतना का वर्गीय चेतना में रूपान्तरण जरूरी है। सुश्री सारिका श्रीवास्तव, इंदौर के अनुसार आज के दौर में लेखक सिर्फ़ लिखकर ही इतिश्री नहीं कर सकता। उसे अन्य मुद्दों पर भी समाज में अपनी सक्रियता बढ़ानी होगी। हाशिये के समाज के बारे में उन्होंने कहा कि मर्द और औरत के अलावा समाज में तीसरे लिंग की चर्चा नहीं होती जबकि वे भी मनुष्य ही हैं। उन्होंने महिला लेखिकाओं, लालदेई, डॉ. रशीद जहाँ, नुसरत बानो रूही आदि के लेखकीय अवदान को याद रखने की प्रलेस से अपेक्षा की। श्री फूलचंद बसोर, रीवा ने कहा कि यह भी एक विडंबना है कि हाशिये के बाहर समाज के बारे में गैर दलितों ने अधिक लिखा है और खुद हाशिये के समाज के लोग मौका मिलते ही मुख्यधारा का हिस्सा बन जाना चाहते हैं। श्री रामआसरे पाण्डे, इंदौर ने चुनाव प्रणाली में बदलाव की माँग को रेखांकित करते हुए कहा कि वामपंथ के पास भविष्य का स्वप्न तो है लेकिन उसे हासिल कैसे करना है, उसका कोई कार्यक्रम (प्रोग्राम) नहीं है। सचिव मंडल सदस्य श्री अभय नेमा, इंदौर ने सचेत किया कि हमें प्रायोजित नफ़रत से बचना चाहिए जो इस नये माध्यम सोशल मीडिया द्वारा फैलाई जा रही है। तोड़े-मरोड़े गए थोड़े से सच में भरपूर झूठ मिलाकर लोगों को भरमाया और एक दूसरे के ख़िलाफ़ भड़काया जा रहा है। प्रलेस इस बारे में भी कुछ करे तो अच्छा होगा। श्री सोमेश्वर सोम, सीधी ने कहा कि किसान हर जगह मर रहा है पर साहित्य में उसे स्थान नहीं मिल रहा है। लेखकों के बीच जाति की चर्चा उन्हें बाँटने की साजिश है। हमारा ऐतिहासिक दायित्व पूँजीवाद को ख़त्म करना है। वर्गीय चेतना ही हमारा अस्त्र है। 

पवित्र सलालपुरिया, गुना के अनुसार सोच जाति आधारित नही वर्ग आधारित होना चाहिये। अनिल कुमार सिंह ने कहा कि साहित्य दो अतिवादी विचारो के बीच जी रहा है। मंदसौर के साथी श्री हरनामसिंह ने पठनीयता के संकट पर ध्यान आकृष्ट करवाते हुए साहित्य के संप्रेषण में नई तकनीक के उपयोग पर जोर दिया। इस सत्र में आर. बी सिंह, गणेश कानड़े, खंडवा, नीरज जैन, दतिया, डॉ. विद्याप्रकाश, रीवा ने भी अपने विचार रखे। सत्र का समापन करते हुए महासचिव विनीत तिवारी ने कहा कि लेखक केवल वही नहीं है जो कविताएँ, कहानियाँ लिख रहे हैं। इतिहास, अर्थशास्त्र या अन्य किसी भी विषय में लेखन करने वाले, यहाँ तक कि पत्रकार, ब्लॉगर भी लेखकों की बिरादरी का हिस्सा हैं। हमें इस भावना से बाहर आना चाहिए कि कविता-कहानी लिखने वाला ही लेखक होता है। मारे गए चारों शहीद अपने लिखने-पढ़ने और अपने विचारों को निडरता से व्यक्त करने के लिए ही मारे गए। वे जो लिखते थे, मुक्तिबोध की पंक्ति ‘अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाने ही होंगे, तोड़ने होंगे ही मठ और गढ़ सब’ को चरितार्थ करते थे। उनका लिखा शोषकों के चैन में खलल डालने में कामयाब रहा तो उन्हें बेशक बड़ा लेखक मानना ही चाहिए। दूसरी बात यह कि लेखन के खाने बनाना दलित लेखन, महिला लेखन वगैरह ग़लत है। न तो एक लेखक सिर्फ़ इतना लिखना चाहता है जो उसकी जाति या समूह से जुड़ा हुआ हो और न ही पाठक ये अपेक्षा करता है। प्रलेस के अध्यक्षीय भाषण में प्रेमचंद या प्रलेस के घोषणापत्र में वंचित और शोषित समुदायों के साथ जुड़ने, अपने लेखन के माध्यम से उनके जीवन के दुःखों और खुशियों को दर्ज करने की बात की गई है, चाहे वे दलित हों, अल्पसंख्यक हों या लैंगिक, भाषिक या क्षेत्रीय आधार पर हाशिये पर हों। सागर सम्मेलन में ही हमने महत्त्वपूर्ण आदिवासी लेखक श्री वाहरू सोनवणे को अपना मुख्य अतिथि बनाया था। किसी ने बात की थी वामपंथ के पास कार्यक्रम की कमी की। प्रलेस के पास कार्यक्रम है। और वो कार्यक्रम है एक शोषणमुक्त समाज की, समाजवादी समाज व्यवस्था की रचना करने में अपना भरसक योगदान देना। इसी लक्ष्य को पाने के लिए यह ज़रूरी है कि हम हाशिये के समुदायों के साथ अपने संबंधों को प्रगाढ़ करें, बिना यह भूले कि आख़िरकार जातीय, क्षेत्रीय, भाषायी, लैंगिक और सांप्रदायिक भेदभाव पैदा ही इसलिए किए जाते हैं कि मुट्ठीभर तबक़े का सारे संसाधनों पर क़ब्ज़ा रहे। इसलिए आर्थिक आधार पर वर्गीय संरचना को तो बदलना ही होगा लेकिन उतना काफ़ी भी नहीं और बदलने के लिए जो ताक़त चाहिए, वो भी हाशिये पर मौजूद संख्या में बहुत सारे लोगों के एकीकृत संघर्ष में जुड़ाव से ही हासिल होगी। 

दोनों दिन इन खुले सत्रों में अनेक स्थानीय और आसपास के रचनाकारों की भी भागीदारी रही। इस अवसर पर दोनों दिन अनेक लेखकों की पुस्तकों का विमोचन भी हुआ। इनमें श्री देवीशरण ग्रामीण की पुस्तक के साथ ही श्री शिवकुमार ‘अर्चन’ ,भोपाल की पुस्तक ‘ऐसा भी होता है’, श्री बाबूलाल दाहिया, सतना की बघेली पुस्तक ‘पसीना हमारे बद है’, श्री सरोज सिंह परिहार की ‘सूरज के गाँव में’, श्री संतोष खरे, सतना की किताब ‘पार्टनर, तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है’, श्री कैलाश चन्द्र, रीवा की चार पुस्तकों ‘पतनगाथा’ (उपन्यास), ‘नाम में क्या रखा है’ (उपन्यास), ‘मोहनदास’(उदय प्रकाश) नाट्य रूपांतर और ‘चौराहे’ (नाटक), श्री जाहिद खान (शिवपुरी) की पुस्तक ‘फैसले जो नज़ीर बन गए’ और सुरेश शर्मा, शहडोल की पुस्तक ‘राजनीतिक संकट के विभिन्न आयाम’ का विमोचन सम्मेलन में आये अतिथियों एवं वरिष्ठ साहित्यकारों द्वारा किया गया। सभी प्रतिनिधियों को प्रातिनिधिक सामग्री में गार्गी चक्रवर्ती लिखित पी. सी. जोशी की जीवनी, सारिका द्वारा तैयार किये गए प्रगतिशील लेखकों के छोटे-छोटे पद्यांश या गद्यांश पर बुकमार्क जैसे पोस्टर्स एवं अन्य सामग्री भी दी गई। सारिका द्वारा तैयार किये गए पोस्टर्स का भी विमोचन किया गया। 

दूसरे दिन भोजनोपरांत सांगठनिक सत्र के पहले शिवकुमार ‘अर्चन’ ने तरन्नुम में उम्दा नज़्म सुनाई और इप्टा अशोकनगर के साथियों ने कबीर के पद और जनगीत सुनाये। सांगठनिक सत्र में सर्वसम्मति से नई कार्यकारिणी चुनी गई। श्री राजेन्द्र शर्मा को पुनः अध्यक्ष पद हेतु चुना गया जबकि महासचिव पद की ज़िम्मेदारी सचिव मंडल के वरिष्ठ सदस्य श्री शैलेन्द्र शैली को दी गई। अब विनीत तिवारी राष्ट्रीय सचिव मंडल के सदस्य हैं और उन्हें प्रांतीय अध्यक्ष मंडल में भी शामिल किया गया है। संरक्षक मंडल में 9 वरिष्ठ साहित्यकार रखे गए और अध्यक्ष मंडल में 15 साहित्यकारों को रखा गया। सचिव मंडल 14 साहित्यकारों को लेकर गठित किया गया। पहली बार मध्य प्रदेश के प्रांतीय सचिव मंडल में तीन महिला साहित्यकारों को लिया गया। कार्यकारिणी की विस्तृत सूची आगे है। 

सम्मेलन के अंत में निवृत्तमान पदाधिकारियों और नवनिर्वाचित पदाधिकारियों ने स्थानीय आयोजक समूह के सर्वश्री देवीशरण ग्रामीण, संतोष खरे, महेन्द्र सिंह, बाबूलाल दाहिया, रामयश बागरी, तेजभान, उदित तिवारी, आदि साथियों को कामयाब सम्मेलन के लिए बधाई और अच्छी व्यवस्थाओं के लिए धन्यवाद दिया। अपने तेवरों में विद्रोही और सत्ता के दमन के तीव्र विरोध की आभा लिए यह प्रांतीय सम्मेलन भी पूर्व में हुए शानदार और यादगार सम्मेलनों की कड़ी में दर्ज हुआ। सतना में ही नहीं, पूरे प्रदेश में और प्रदेश से बाहर भी इसकी अनुगूँज बनी रहेगी। 

प्रस्ताव जो पारित किये गये- 

1. बर्मा से आये रोहिंग्या मुसलमानों के ख़िलाफ़ दुष्प्रचार बंद हो। सभी तरह के शरणार्थियों को मानवता के आधार पर शरण, सुरक्षा और सहायता दी जाए।
2. सरदार सरोवर बाँध के विस्थापितों का पूर्ण पुनर्वास किया जाए, मेधा पाटकर एवं अन्य आन्दोलनकारियों पर थोपे गए झूठे मुकदमे वापस लिए जाएँ।
3. केन्द्रीय हिंदी संस्थान द्वारा प्रेमचंद के उपन्यास गोदान को पुनः पाठ्यक्रम में शामिल किया जाये। 
4. प्रदेश की सभी शासकीय, अशासकीय संस्थाओं में बढ़ते राजनीतिक दखल को रोका जाये।
5. प्रलेस के मध्य प्रदेश महासचिव विनीत तिवारी एवं उनके साथ जाँच दल में मौजूद रही प्रोफ़ेसर नंदिनी सुंदर, प्रोफ़ेसर अर्चना प्रसाद, महिला फ़ेडरेशन नेत्री मंजु कवासी, सीपीआई (एम) के छत्तीसगढ़ राज्य सचिव संजय पराते और स्थानीय आदिवासी मंगलू पर छत्तीसगढ़ सरकार द्वारा थोपे गए झूठे मुकदमे वापस लिए जाएँ और ऐसे झूठे मामले बनाकर आम नागरिकों को फँसाने वाले शासन के अधिकारियों के ख़िलाफ़ कार्रवाई की जाए।
6. बेंगलुरु की एक कंपनी द्वारा इंटरनेट पर सर्वे कर एक सूची जारी की गई है। ट्विटर पर आये संदेशों में लिखा गया है कि किन-किन कथित ‘देश द्रोहियों’ को ख़ामोश करने की ज़रूरत है, और आगे 66 लोगों की एक सूची है जिसमें सोनिया गाँधी, मणिशंकर अय्यर, दिग्विजय सिंह जैसे काँग्रेस के नेताओं के साथ ही केरल के मुख्यमंत्री पिनारायी विजयन, एआईएसएफ नेता कन्हैया कुमार, सर्वोच्च न्यायालय की वकील वृंदा ग्रोवर एवं अन्यों के साथ प्रलेस के प्रांतीय महासचिव विनीत तिवारी का भी नाम है। न केवल नाम है बल्कि उनकी और वृंदा ग्रोवर की तस्वीरें भी डाली गई हैं। यह शुद्ध रूप से धमकी है और विवेकहीन लोगों को इन्हें नुकसान पहुँचाने के लिए प्रेरित करना है। सोशल मीडिया पर की जाने वाली इस तरह की ट्रोलिंग की हम निंदा करते हैं और माँग करते हैं कि पुलिस इसे साइबर अपराध के तहत दर्ज कर अपराधियों को पकड़े और ऐसे नफ़रत फैलाने वाले अपराधियों को कड़ी सज़ा दी जाए ताकि दाभोलकर, पानसरे, कलबुर्गी और गौरी लंकेश जैसी वारदात की पुनरावृत्ति न हो। हम ये भी माँग करते हैं कि उक्त चारों हत्याओं के ज़िम्मेदार अपराधियों को पकड़ने में बरती जा रही ढिलाई बंद की जाए और शीघ्रता से अपराधियों को पकड़ा जाए।
7. आसन्न फ़ासीवाद से निपटने के लिए समस्त लेखक, लेखक संगठन और अन्य जनपक्षीय व प्रगतिशील सांस्कृतिक संगठन सघन विचार-विमर्श से साझा रणनीति तैयार करें और जनता के बीच में इंसानियत, मोहब्बत, इंसाफ़ के जीवन मूल्यों को प्रतिष्ठित करने हेतु नये सांस्कृतिक आंदोलन का आगाज़ किया जाए।
8. वेनुजुएला, उत्तर कोरिया सहित समस्त राष्ट्रों की सम्प्रभुता का सम्मान किया जाए। अमेरिकी साम्राज्यवाद लगातार इन देशों के भीतर अस्थिरता पैदा करने और युद्ध भड़काने की कोशिशों में लगा हुआ है। हम इस सम्मेलन के माध्यम से इन राष्ट्रों के साथ एकजुटता प्रदर्शित करते हुए वैश्विक समुदाय से आह्वान करते हैं कि इन देशों को अस्थिर करने के लिए किए जा रहे अमेरिकी प्रयासों को बंद करने के लिए अमेरिका पर दबाव बनाएँ। 
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शनिवार, 9 सितंबर 2017

सच्चाई राख से भी उठकर खड़ी होगी

गौरी लंकेश की स्मृति में प्रतिरोध सभा में लिया संकल्प - अब बर्दाश्त और नहीं।
- विनीत तिवारी और सारिका श्रीवास्तव

इंदौर। 5 सितम्बर 2017 को बेंगलुरु की पत्रकार एवं सम्पादक सुश्री गौरी लंकेश की सम्प्रदायवादियों द्वारा हत्या कर दी गई। इसके प्रति अपना गुस्सा और आक्रोश दर्ज करने 7 सितम्बर 2017 को शाम 5 बजे से इंदौर में रीगल चौराहे, गाँधी प्रतिमा पर करीब 400-450 लोग एकत्रित हुए।

दाभोलकर, पानसरे और कलबुर्गी की हत्या के बाद इस चौथी हत्या से लोगों में  इतना आक्रोश था कि अकेले इंदौर शहर में ही श्रद्धांजलि के तीन अलग-अलग कार्यक्रम हुए। जिसमें से दो कार्यक्रम तो दो अलग-अलग प्रेस क्लब के ही थे।

शहर के अनेक लोगों को श्रद्धांजलि सभा से संतोष नहीं था सो अलग-अलग राजनीतिक दल और संगठन सड़क पर आए और लगातार हो रहे विचारों पर हमले के विरोध में एकजुट होकर करीब दो घण्टे का मौन प्रदर्शन किया, जनगीत गाए और मोमबत्ती जला कर उन्हें अपने जज्बे और दुख की सलामी दी।

करीब तीन दशकों से अपने रहने, खाने, कमाने और वजूद के लिए सतत आंदोलन कर रहे नर्मदा आंदोलन के साथी जिनकी आज के ही दिन कई केसों में से एक केस की सुनवाई थी और साथ ही एन सी ए में हो रहे भ्रष्टाचार से निपटने और उन्हें यह समझाने कि हम गाँव में रहने वाले किसान, मजदूर, मछुआरे लोग जरूर हैं लेकिन समझदार हैं और आपके हर तरह के भ्रष्टाचार पर नजर रखे हुए हैं। सो अपने केस की सुनवाई के साथ ही साथ वे एन सी ए से आमने-सामने बैठ दो-टूक बात करने के लिए मेधा पाटकार के साथ इंदौर आए थे। इस विरोध प्रदर्शन का महत्त्व तब और ज्यादा बढ़ गया जब मेधा औऱ नर्मदा आंदोलन के साथियों को हमने अपने इस विरोध प्रदर्शन की इत्तला दी तो मेधा अपने करीब 200 से 250 साथियों के साथ इस प्रदर्शन में शरीक हुईं।

और साथ ही बड़ी संख्या में शरीक हुए शहर के युवा, महिलाएँ और बच्चे। इस विरोध प्रदर्शन में शहर के वरिष्ठ एवं गणमान्य नागरिक, कुछ ऐसे साथी जिनका स्वास्थ्य खराब था लेकिन तब भी वे उस हालत में भी इसमें शरीक हुए और अपना गुस्सा एवम नाराजगी दर्ज कराई। कॉमरेड पेरिन दाजी, कॉम वसन्त शिंत्रे, इप्टा इंदौर के संस्थापक और वरिष्ठ वकील आनंद मोहन माथुर जैसे वरिष्ठ साथी जो खड़े हो सकने में भी असमर्थ थे तब भी शरीक हुए और युवा साथियों ने भी अपनी जिम्मेदारी समझते हुए उनके बैठने हेतु स्टूल की व्यवस्था की। और शैला शिंत्रे, कल्याण जैन के साथ-साथ नर्मदा आंदोलन की जुझारू साथी मेधा पाटकर भी अपने आंदोलन के साथियों के साथ पूरे समय उपस्थित रहीं। जोशी एन्ड अधिकारी रिसर्च इंस्टीट्यट, दिल्ली की प्रमुख एवम सामाजिक अर्थशास्त्री जया मेहता, स्वास्थ्य के मुद्दों और ड्रग ट्रायल की डरावनी सच्चाई को सामने लाने वाली और महिलाओं के आंदोलन से जुड़ी कल्पना मेहता, मध्य प्रदेश प्रगतिशील लेखक संघ के महासचिव कॉम विनीत तिवारी भी सक्रिय रूप से उपस्थित रहे। इनके अलावा सीपीआई के जिला सचिव कॉमरेड रुद्रपाल यादव, कैलाश गोठानिया, कॉम दशरथ; सी.पी.एम. से कॉम अरुण चौहान, के.के.मिश्रा; एस यू सी आई से कॉम प्रमोद नामदेव, इसी के महिला संगठन से अर्शी; समाजवादी पार्टी से रामस्वरूप मंत्री; प्रगतिशील लेखक संघ से केसरीसिंह चिढार, चुन्नीलाल वाधवानी, मुकेश पाटीदार; मध्य प्रदेश भारतीय महिला फेडरेशन की महासचिव सारिका श्रीवास्तव, इसी की इंदौर इकाई की सचिव नेहा दुबे और अन्य सदस्य सुलभा लागू, पँखुरी, कामना, सुधा कोठारी; भारतीय जन नाट्य संघ से विजय दलाल, प्रमोद बागड़ी, अरविंद पोरवाल; रूपांकन से अशोक दुबे, दीपिका, विकी; नर्मदा घाटी आंदोलन के साथी रहमत, हिम्शी, देवराम भाई, कमलू दीदी, चिन्मय एवम सरोज मिश्र; जनवादी लेखक संघ से रजनीरमण शर्मा, परेश टोककर, सुरेश उपाध्याय; भगतसिंह दीवाने ब्रिगेड से विजय जाटव, शादाब गौरी, शाहरुख; कुछ पत्रकार, कार्टूनिस्ट और कलाकार साथी दीपक असीम, सौरभ बनर्जी, नवनीत शुक्ला, गिरीश मालवीय, हेमन्त मालवीय, सुन्दर गुर्जर; सदभावना एवं शांति एकजुटता संगठन से शफी शेख, मुस्ताख़ भाई बड़नगर वाला; आम आदमी पार्टी से युवराज सिंह और उनके साथी, फ़ाईन आर्ट कॉलेज के विद्यार्थी, पाशा मियाँ इत्यादि भी शरीक हुए।

लोगों की ये उपस्थिति उनके अंदर छुपे आक्रोश को दर्शाती है। ये उपस्थिति ये बताती है कि दाभोलकर, पानसरे, कलबुर्गी और अब गौरी लंकेश  को एक-एक कर खोने के बाद अब और नहीं। अब तक हम चुप थे और मौन भी लेकिन अब हम अपना ये मौन तोड़ते हुए आपको चेता रहे हैं कि अब हम अपने और साथियों को नहीं खोएंगे।

इस मामले में अभिव्यक्ति की आज़ादी और लोकतंत्र में विश्वास रखने वाले अनेक राजनीतिक दलों के लोग जिसमें सन्दर्भ केन्द्र, भारतीय जन नाट्य संघ, भारतीय महिला फेडरेशन, प्रगतिशील लेखक संघ, सी.पी.आई., सी.पी.आई.(एम),  जनवादी लेखक संघ, रूपांकन, एस. यू. सी. आई.(सी), भगत सिंह दीवाने ब्रिगेड, समाजवादी पार्टी,  आम आदमी पार्टी, सामाजिक एवं कलाकारों के संगठन और शहर के अनेक शांति एवं न्यायप्रिय और संवेदनशील नागरिक शरीक हुए।
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सोमवार, 31 जुलाई 2017

शेखर मल्लिक के उपन्यास “कालचिती” का लोकार्पण: रिपोर्ट



शेखर मल्लिक के उपन्यास “कालचिती” का लोकार्पण
रिपोर्ट


18 जुलाई, 2017. बहरागोड़ा महाविद्यालय, पूर्वी सिंहभूम झारखण्ड में शेखर मल्लिक के आर्य प्रकाशन मंडल (किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली) से सद्य: प्रकाशित उपन्यास “कालचिती” का लोकार्पण समारोह आयोजित किया गया. कार्यक्रम की शुरुआत ‘साथी’ नाट्य दल, घाटशिला द्वारा जनगीत ‘गाँव छाडिबा नाहीं’ से हुयी. जिसे ज्योति, मनीषा, अनीषा, नीलिमा, खुशी और वृष्टि ने स्वर दिया. इसके बाद सभी अतिथियों का पौधा देकर सम्मान किया गया.   
बहरागोड़ा महाविद्यालय के प्र. प्राचार्य और उड़िया के ख्यात कथाकार सत्यप्रिय महालिक ने स्वागत उद्बोधन में लेखक को शुभकामनायें दीं.
राँची से आये आदिवासी साहित्यकार महादेव टोप्पो ने बहरागोड़ा जैसे कम परिचित क्षेत्र को साहित्य के नक्शे पर लाने के लिए शेखर मल्लिक को धन्यवाद दिया. उन्होंने उपन्यास में कुछ सीमाओं की ओर संकेत किया.
प्रो. नरेश कुमार ने उपन्यास के कथ्य की मीमांसा की. उन्होंने कहा कि इसमें घाटशिला का परिवेश है. इसमें गाँव की कथा है. ग्राम्य जीवन है. कोई  चीज है जो इसे बार बार, अक्सर छूती है और शेखर मल्लिक उसे अनछुआ नहीं रहने देते. इसलिए इतनी इंटेंसिटी के साथ वे सारी बातें दिखती हैं, जब आप इसे पढ़ रहे होते हैं. ये उपन्यास हमारे पास एक सवाल छोड़ता है, जो पूर्व से ही है कि क्या परम्परा और विकास एक साथ चल सकते हैं ? दोनों की गति समानांतर चल सकती है ? क्योंकि ये दोनों विरोधी हैं. जो सरकार द्वारा किया जाने वाला विकास है, वह आदिवासियों के लिए विनाश है. इस विकाश और विनाश के विरोधाभास को भी इस उपन्यास में देखा गया है. उपन्यास के ज्यादातर पात्र तो सामान्य ढंग के है लेकिन कम से कम दो पात्र ऐसे हैं जो गूढ़ हैं. जमुना सबसे महत्वपूर्ण पात्र है. लेखक का यह मार्क्सवादी दृष्टि से गाँव को खासकर आदिवासियों के  संघर्ष को देखने की कोशिश है. उपन्यास में नारी पात्र काफी सशक्त हैं.
वर्धा से आये युवा कहानीकार राकेश मिश्र ने कहा कि, इस उपन्यास में जिस तरह की समस्याएं उठायीं गई हैं, वह बिलकुल मौजूं हैं और उन पर बात होनी चाहिए. हम सभी मानते हैं कि आदिवासी ही हमारा पहला मनुष्य है, मूल वासी है लेकिन हमने उसे हाशिए पर धकेल दिया है ! हथियार उठा  लेना उनके लिए आत्मघात के आलावा कुछ नहीं है. कॉम. वास्ता सोरेन के हवाले से उन्होंने कहा कि यह जानते हुए भी कि सामने शत्रु के पास आधुनिकतम हथियार और संसाधन हैं, वे लड़ाई में कूदे. वे जानते थे कि मरेंगे, लेकिन वे फिर भी लड़े. वे मानते थे आदिवासी संघर्ष को ऐतिहासिक व्याख्याओं से नहीं, बल्कि उनके मनोविज्ञान को समझना होगा. वे लड़ाईयां एक प्रतीक थीं. जब ज़ुल्म हद से बढ़ जायेगा तो उसमें लड़ने और लड़कर मर जाने में कोई अंतर नहीं है. वे लड़ाईयां इसलिए शुरू हुई थीं कि वे मारे जाएँ, वे मारे गए. कोई भी आदिवासी विद्रोह इतिहास में ज्यादा दिन तक टिक नहीं पाया. क्योंकि उनके पास संसाधन नहीं थे, लड़ने के तरीके आदि नहीं होते थे. लेकिन जब जब भी आदिवासियों ने हथियार उठाया है, उसकी गूँज लंबे समय तक बाकि रही है.  इतिहास में बिरसा मुण्डा, तिलका मांझी की लड़ाईयों को आज भी हम अगर याद करते हैं तो इसलिए नहीं कि उन्होंने अंग्रेजों को धूल चटा दी थी, बल्कि इसलिए कि उन्होंने बताया था कि जीवन जीने का तरीका क्या है? जीने के लिए लड़ना होगा. हथियार उठाना होगा. जब एक लेखक अपने समाज में इस तरह की स्थितियों को देखता है, और महसूस करता है कि समाज में ज़ुल्म हद से आगे बढ़ता चला जा रहा है, तो जो इन्तिहाँ होती चली जाती है. इस उपन्यास में देखेंगे तो एक सामान्य से गाँव में सामान्य सा एक मास्टर है आभीर. एक सामान्य सा जीवन जीता प्रवीन, उसकी पत्नी बाहामुनी, जमुना और उसका पूरा परिवेश, किस तरह सादगी भरा परिवेश है. लेकिन क्या कारण है कि लोग उसकी सहजता और सरलता को उसके साथ नहीं रहने देना चाहते हैं ? अपनी जमीन बचाने के लिए प्रवीन जो करना चाहता है उसके बदले जो कहर, जो उपन्यास में एक पूरा अध्याय है, में कहर की ऐसी इन्तिहाँ है ! मुझे कभी कभी लगता है कि क्या एक लेखक को इस तरह टॉर्चर की उस पूरी प्रक्रिया को जिसे पढते हुए पाठक भी दोबारा वहीँ, वैसी प्रक्रिया में पहुँच जाता है हू-ब्-हू लिखना चाहिए या किसी और तरीके से कहना चाहिए? लेकिन जो उस पृष्ठभूमि से नहीं हैं, उनको ये समझाने के लिए कि ये टॉर्चर कितना बड़ा होता है, यह (बताना/लिखना) कभी कभी जरुरी भी हो जाता है. एक वाक्य में नहीं बताया जा सकता कि सरकार आदिवासियों के साथ बहुत हिंसा कर रही है. सरकार बहुत ज्यादा ज़ुल्म कर रही है. वो ज़ुल्म किस तरीके से कर रही है? और क्यों कर रही है ? विकास के नाम पर ? उसी की जमीन और उसकी सहजता को छिनने के लिए लोग इसमें विकास का नाम दे रहे हैं. मतलब उसी के विकास के लिए उसी को मार डालो ! उनकी सहजता को छीन कर लोग कह रहे कि हम तुमको विकसित कर रहे ! इस पूरे उपन्यास में जिस तरीके से शेखर ने पूरे तंत्र को बेनकाब करने की कोशिश की है, वह प्रशासन की बेइंतेहाई नहीं है, या प्रशासन का वर्णन नहीं है. प्रसाशन में जो लोग शामिल है, उनके मन में सदियों से चला आ रहा है, कि मारो.
आदिवासियों को सांस्कृतिक विमर्श पर देखने की जरूरत है.  यह अचानक नहीं है कि प्रशासन आदिवासियों के प्रति इतना हिंसक हो उठा है, एक लम्बे समय से चला आ रहा सांस्कृतिक विमर्श है उसके भीतर. जंगल को जंगल कहने के पीछे कितनी बड़ी राजनीति है, यह भी हमें सझना होगा. कि जंगल को हमेशा हमने सभ्यता का विकल्प, विलोम मानकर इसके साथ बर्ताव करना शुरू किया. जैसा कि हम कहते हैं, ‘जंगल का कानून’, ‘जंगली’, ‘बर्बर’... तो उसको हम सभ्य के बराबर खड़े कर देते हैं. और इस तरीके से जो पोलिटीसिज्म भरा जाता है, कि जो जंगली है, वह असभ्य है, बर्बर है. जबकि जंगल उसका घर है. जंगली होना उसकी पहचान है. वह जंगल का वाशिंदा है. लेकिन उस शब्द के मार्फ़त उसे, जिस तरह से ‘जंगली’ को रिड्यूस किया है, उसके जंगल के प्रति एक बर्बरता भरी है, वह स्वाभाविक है कि प्रशासन में इस तरह के लोग बैठे रहते हैं जो पूछते हैं कि ‘जंगल जाते हो ?’ वह कहता है ‘हाँ, जाता हूँ.’ उपन्यास में एक अच्छा प्रसंग है, और जैसे ही वह कहता है कि हाँ जाता हूँ. उसको लात घूंसों से मारा जाता है. कि साले किससे मिलने जाते, नक्सलियों को खाना पहुँचाने जाते हो? जबकि जंगल जाना उसके लिए वैसा ही सामान्य है जैसा हमसे कोई पूछे कि कॉलेज जाते हो या बाज़ार जाते हो ? आप कहेंगे कि हाँ जाता हूँ. लेकिन जैसे ही वह कहता है कि हाँ जंगल जाता हूँ, वो पूरी हिंसा, एक साभ्यातिक हिंसा जो वर्षों से उसके भीतर एकत्र हो जाती है, उपन्यास में बहुत गहरे तौर पर व्यक्त हुआ है. शेखर बधाई के पात्र हैं कि उन्होंने इस उपन्यास के जरिये एक बहसतलब बात है आदिवासियों का मुद्दा. लेकिन लेखक ने जिस तरह से एक लोकेल बना कर के उस पूरे सांस्कृतिक विमर्श को पहचानने की कोशिश की है, यह गुस्सा सिर्फ़ उससे उसके संसाधन छीन लेने के, अड़ंगा डाल रहे हैं, के कारण नहीं, बल्कि वह जंगली है, वह असभ्य है, वह बर्बर है. और इस तरह से जो हमने एक डिस्कर्सिव लोशन पैदा किया है अपने भीतर, यह उसकी परिणति है.       
यह उपन्यास एक जरूरी किताब के तौर पर लिया जायेगा. और बहुत चर्चाएँ होनी चाहिए, होंगी भी. 
राँची विश्विद्यालय के हिंदी विभाग के डॉ. मिथिलेश कुमार सिंह के अनुसार सभ्यताओं का संघर्ष तो चल रहा है,  चाहे वह विकास के नाम पर हो. शेखर ने आदिवासी विषय पर यह उपन्यास लिखा है. कोई नई चीज नहीं की है, लेकिन पुराने को जिस नए अंदाज़ में रखा है, जिन नई साजिशों की तरफ इसमें संकेत है, अगर हम उनसे अनजान रहेंगे तो आने वाला भविष्य और अंधकारमय हो सकता है, ये नई बात है और ये जानने की बात है. कारण, कहा गया कि आदिवासी मिटते ही रहे हैं, हारते ही रहे हैं, लेकिन आदिवासी हारने के बावजूद लड़ते रहे हैं. ये सबसे बड़ी बात है. और ये लड़ना उनकी फिर से विवशता है. और ये भी देखिये कि भारतीय इतिहास को जब खड़ा करके देखिएगा, खासकर ब्रिटिशकालीन इतिहास को खड़ा करके देखिएगा, यही इलाका भी बंगाल की दीवानी के अंतर्गत आता था. अंग्रेजों के कब्जे में सबसे पहले यही इलाका आया था. और इसी इलाके में सबसे पहले विद्रोह भी उठा था. संथाल परगना में, राजमहल की पहाड़ियों में कड़िया गुदरा और उनके साथियों ने 1768 ई. में (1765 ई. में बंगाल की दीवानी में कब्ज़ा हुआ ईस्ट इण्डिया कम्पनी का और दो साल होते होते) अंग्रजों को विद्रोह का सामना करना पड़ा) और 1780 आते आते तो तिलका मांझी जैसा आदिविद्रोही पैदा हो गया. जिसने अंग्रेजों के दांत खट्टे कर दिए और भागलपुर के कमिश्नर को दिन दहाड़े मार दिया गया. तो व्यवस्था के प्रति विद्रोह का भाव आदिवासियों में हमेशा से रहा है और ये सिर्फ़ आज जो ज्ञात इतिहास है, उसी में नहीं, जो पौराणिक इतिहास है, उसको यदि देखें वहाँ भी हमको यही सारी चीजें मिलेगीं. चाहे वह सुर-असुर संग्राम के नाम पर हो या .... वह भी कहीं न कहीं आदिवासियों और जो बहिर्आगत आबादी है, उनके बीच का जो संघर्ष है, उसी संघर्ष का द्वन्द है और उस द्वन्द को चित्रित करने में हमारी पूर्व के साहित्यकारों ने कहीं न कहीं से डंडी मारी है.
यह नक्सलबाडी आन्दोलन का भी पचासवाँ साल है. आज सबसे आसान तरीका यह भी है कि किसी को भी नक्सल घोषित करके मारने का एक रास्ता, एक तर्क ढूँढ लिया जाता है.  और ये व्यवस्था के जो लोग है वो तर्क ही ढूँढ रहे हैं. क्योंकि अगर तर्क नहीं ढूँढ रहे होते तो संविधान की इतनी अवमानना नहीं हो रही होती. आज़ादी के सत्तर साल बाद भी संविधान की जितनी अवमानना अपने देश में की गई है, उतनी अवमानना दुनिया में किसी और देश में ढूँढना शायद नामुमकिन होगा. पूर्व की सरकार भी जब छतीसगढ़ में ऑपरेशन ग्रीन हंट चला रही थी, वेदांता से संबंधित था सब कुछ, और इधर सन दो हज़ार चौदह में जब सरकार बदली,  पर्यावरण के अंतर्गत एक समिति जो यह निर्णय देती है कि उद्योगपतियों को उद्योग लगाने के लिए, विकास करने के लिए एनओसी देती है कि यह पर्यावरण की दृष्टि से अनुकूल है, ये विकास की जो परियोजना है. उसमें इक्कीस में से अठारह सदस्य गैर सरकारी संगठनों/संस्थाओं के हुआ करते थे, अब उसका उल्टा कर दिया गया है ! कुछ परियोजनाओं को पहले रोका गया था कि पर्यावरण की दृष्टि से या जल जंगल जमीन की सुरक्षा की दृष्टि से अनुकूल नहीं हैं, यह हुआ था. आज की स्थिति देख लें कि जमुना के किनारे जो कार्यक्रम हुआ, पर्यावरण को दूषित करने के बाद ‘नेशनल ग्रीन ट्रिब्यूनल’ द्वारा दर्ज़ किए गए जुर्माने को ठेंगा दिखा दिया गया.
जो विकास की बात करते हैं. बिजली के लिए कोयला तो निकालना पड़ेगा. कोयला जरुर निकालिए, विकास कीजिये. लेकिन विकास किसकी शर्तों पर हो ? कुर्बानी दें तो आदिवासी और कमजोर जनता ही दे ? कल्पना कीजिये कोयला यदि लुटियन टीले की जमीन के नीचे से निकल जाय, कल्पना कीजिये राँची में राज भवन और मुख्यमंत्री आवास के नीचे कोयला निकल जाय, हीरा निकल जाय, रा  जभवन, आवास तोडा जाएगा कि लुटियन टीले को हटाईयेगा कि राष्ट्रपतिभवन को हटाईयेगा कि लोकसभा को हटाईयेगा कि राज्यभा को ? हटने के लिए कोई कालचिती का, कोई  बहरागोड़ा का, कोई चाकुलिया का आदिवासी ही क्यों चुना जायेगा ? संविधान कहता है कि पाँचवी और छठी अनुसूची में, जहाँ भी आप भूमि का अधिग्रण कीजियेगा, तो ग्राम सभा की सहमती से कीजियेगा.  ऐसा एक भी उदहारण नहीं है कि जहाँ ग्राम सभा की सहमति से एक भी जमीन ली गई हो. और लोगों ने शांतिपूर्वक विकास की परियोजनाओं का स्वागत किया हो.  
एक आदिवासी के लिए जितनी उसकी झोपड़ी उसकी अपनी होती है, वह सामने की जमीन जहाँ तक खाली दिखती है, वह भी उसकी आपनी होती है. जहाँ उसकी बकरी बंधी होती है, जहाँ उसके सूअर का आवास होता है, जहाँ उसकी गाय बंधी होती है, वह जमीन भी उसकी अपनी होती है. जल, जंगल और जमीन ये तीनों चीजें उसकी अस्मिता से जुडी हुई होती हैं. और जब उसकी अस्मिता पर प्रहार होता है, तो यदि वह आदिवासी नहीं खड़ा होगा तो कौन खड़ा होगा ? दूर से देखने वाले तो नहीं खड़े हो सकते हैं. लेकिन इस उपन्यास में ऐसे दो व्यक्ति आभीर और डॉ सिद्धार्थ आते हैं और उनके साथ लड़ाई में सहयोगी की भूमिका में हो जाते हैं. बल्कि कहें कि जमुना जैसे व्यक्ति की प्रेरणा से वो अग्रिम दस्ते की सदस्यता भी ग्रहण करते हैं. तो यहाँ से ये उपन्यास जो है, कई मायनों में ‘विकास बनाम विस्थापन’ इन चीजों को विमर्श में लाता है. और इस लिहाज़ से एक नयापन इस उपन्यास में अवश्य है. पाँच अध्यायों/खण्डों में यह उपन्यास पूरा होता है. और इसके शीर्षकों की सार्थकता भी है. उपसंहार और बाकि सारी चीजों में देख लें... कि ये अनैतिक समय में ये कैसा समय है तो कैसा... इस समय को हमें ध्यान देना पड़ेगा.  ‘इस अनैतिक समय में’ जहाँ हम सबकुछ गलत करते हुए भी खुद को सही ठहराते रहते हैं. और दूसरे को गलत ही बताते रहते हैं. ये दौर अभी चल रहा है और ऐसे दौर में यदि कहीं कोई सवाल आप उठाते हैं, तो उसके बाद आप नक्सली करार दिए जायेंगे, तब आप देशद्रोही करार दिए जायेंगे यह भी कहना मुश्किल है. ऐसे खतरे में आज नैतिकता के कोई मायने मतलब नहीं रह गए हैं, वैश्विक, व्यापारिक पूंजीवाद जो है, जिसने उपभोक्तावाद का जाल खड़ा किया है. उपभोक्तावाद के जाल में खाओ-पीओ और मस्त रहो का दर्शन है, वैसी दशा में एक आदिवासी का दर्द भी हमको यदि दिखाई भी पड़े, सुनाई भी पड़े तो कैसे सुनाई पड़े... हमारे चारों तरफ से मानसिक रूप से हमको अनुकूलित करने का जो औजार हर तरफ से जुटा दिया गया है, उस दशा में बहुत कुछ करना सम्भव नहीं है.
इस उपन्यास में बहुत सारी बातें आई हैं. लेकिन जो आभीर, जो स्वयं को लोकतंत्र प्रेमी भी कहता है, के द्वारा एक लम्बा सा पत्र लिखा गया है, लेकिन इस लोकतंत्र की विडम्बना देखिये कि चुनाव पैसे के बिना लड़ा और जीता नहीं जा सकता. वर्तमान में कितने धनाढ्य जन प्रतिनिधि हैं. एडीआर की साईट पर पता चलता है कि करोड़पति अरबपति सांसदों की संख्या कितनी है ! कितना गरीब का बेटा, कितने सही मायनों में संघर्ष करने वाला व्यक्ति लोकसभाओं और राज्यसभाओं की सदस्यता ग्रहण कर पा रहा है ! विधानसभाओं में जा पा रहा है. चुनाव दिनों दिन जितना महंगा होता गया है, वैसे समय में इस लोकतंत्र की सार्थकता जो है, वह कितनी रह जाती है आम आदमी के लिए. गरीब व्यक्ति के लिए जो एक समय खाता है और दूसरे  समय उसको सोचना पड़ता है. और ऐसे समय में भी आभीर यदि पत्र लिखते हुए किसी राष्ट्र के प्रधान को ये संबोधित करता है, कि आपको देखना है तो क्या देखना है ? यही कुछ सवाल हैं, जिन सवालों को लेखक छोड़ जाता है.
बाकी आध्यायाओं में देखें, सारी स्थितियाँ निराश करती हैं. और इस लिहाज़ से लेखक की शिकायत की जा सकती है कि आपने दृश्यों को काफी विडंबनापूर्ण बना दिया है. मार्क्सवादी लेखकों पर यह आरोप लगता है कि वे नारे लगवाते हुए झंडा थमा देते हैं और हिंसा की ओर प्रेरित कर देते हैं. शेखर हिंसा की ओर प्रेरित करते हुए कम नज़र आते हैं. और जो स्थितियों का विवरण दिया गया है, उसे पढते हुए माथे पर बल आ जाते हैं. और लगता है कि यदि ऐसी स्थिति आ गयी, तो बेहतर है चुपचाप मरने से, लड़कर मरना. तो लड़ना जो है, एक समाधान है. उस समाधान की ओर शेखर कहीं कहीं से एक संकेत देते हैं. और अंत में जो एक गीत पेश किया है, जिसमें उलगुलान की कामना जो शेखर मल्लिक ने व्यक्त की है, उसके लिए वे बधाई के पात्र हैं.
शेखर मल्लिक ने रचना प्रक्रिया बात करते हुए कहा, कि इसे पहले एक कहानी के रूप में ‘बिद्रोहबीज’ नाम से लिखा था, पर बाद में ‘दूसरी परम्परा’ पत्रिका के लिए उपन्यास के रूप में विस्तार किया. जो अंतत: किताबघर से छपा. लोकार्पण इस तरह आम जन के बीच करना सन्तोषदायक है. उपन्यास लिखते हुए जब शोध कर रहा था तो अत्यंत तकलीफ़देह यथार्थ से परिचय हुआ. इस विषय पर लिखा नहीं जा रहा इसलिए लिखा. फिर आलोचकों के यह शिकायत कि आदिवासी विषयक कथा रचनाओं में स्त्री नायक नहीं है, इसमें मैंने स्त्री को नायक बनाया. यह कथा मात्र इसी लोकेल की नहीं, जो उपन्यास में व्यक्त हुई है, वृहद स्तर पर देशीय, वैश्विक है.  
कार्यक्रम में स्थानीय कई साहित्यप्रेमी और हिंदी, बंगला, आदिवासी तथा उड़िया के कवि, साहित्यकार मौजूद रहे. जिसमें साहित्य अकादमी सलाहकार समिति के सदस्य श्री शोभा राम बेसरा प्रमुख थे. कार्यक्रम को उन्होंने भी संबोधित किया और कहा कि आप हमें हमारी व्यथा सुना रहे हैं, लेकिन हम ही सोये हुए हैं. उनके वक्तव्य में आदिवासी समुदाय की उपेक्षा की पीड़ा दिखाई दी. कार्यक्रम में आयरन लेडी/लेडी टार्जन के रूप में ख्यात महिला पर्यावरण सरंक्षिका जमुना टुडू भी मौजूद रहीं. किताब के प्रति गहरी उत्सुकता देखी गई. विनी षडंगी, प्रो. भुवनेश्वरी षडंगी,डॉ. पद्मनाभ बेरा, डॉ. बालकृष्ण, प्रो. धनंजय सिंह, डॉ. सरोज, प्रो. मुश्ताक अहमद, प्रो. संदीप चन्द्रा, डॉ. तपन मंडल, श्री अजित पात्र, प्रो. मंजीतधवरिया, लतिका पात्र, संगीता मानकी, भवानी सिन्हा, स्नेहज मल्लिक आदि भी मौजूद रहे.
‘पथ’, जमशेदपुर के नाट्य दल ने शेखर मल्लिक की कहानी ‘डायनमारी’ का मो. निजाम के निर्देशन में नाट्य रूपांतरण प्रस्तुत कर उपस्थित लोगों को सम्मोहित कर दिया. नाट्य दल में शामिल थे - गीता, प्रियंका, सौरव पात्र, रूपेश, ललित साव, खुर्शीद आलम, राजेश दास और आमिर अरशद. कहानी में व्यक्त आदिवासी स्त्री की पीड़ा और पुरुष शासित समाज की दबंगई को इन कलाकारों ने काफी प्रभावशाली और मर्मिक ढंग से पेश किया.  इस मौके पर कथाकार शेखर मल्लिक को शोभाराम बेसरा और जमुना टुडू के हाथों शाल ओढाकर समानित भी किया गया.
कार्यक्रम का संचालन बहरागोड़ा महाविद्यालय के प्रो. इंदल पासवान ने किया और धन्यवाद ज्ञापन ज्योति मल्लिक ने दिया.


रिपोर्ट : ज्योति मल्लिक
मोबाइल: 07352022925
ईमेल: jyoti.mallik.18@gmail.com

बुधवार, 10 मई 2017

मई दिवस 2017 को साथी ग्रुप की प्रस्तुति "गाँव छोडब नाहीं"

मई दिवस 2017 को हमारे "साथी" समूह ने बासुकी मंच, मजदूर यूनियन कार्यलय, मऊभंडार में "गाँव छोडब नाहीं" की प्रस्तुति दी.
इस नृत्य को ज्योति मल्लिक और अद्रिजा रॉय ने निर्देशित किया था. ग्रुप की मनीषा, अनीषा, खुशी, नीलिमा, विभूति, मुस्कान, शीतल, वृष्टि, ज्योति और शेखर मल्लिक ने इसे मंच पर पेश किया.
यू ट्यूब पर यह संकलित है -

सोमवार, 21 नवंबर 2016

मुक्तिबोध दुनियादार कवि हैं – डॉ. मिथिलेश कुमार सिंह



प्रलेस, घाटशिला का मुक्तिबोध जन्मशताब्दी आयोजन: “अँधेरे” समय “में” हम और मुक्तिबोध
(13 नवंबर, 2016, घाटशिला – रिपोर्ट)

प्रगतिशील लेखक संघ की घाटशिला इकाई ने 13 नवंबर, 2016 को गजानन माधव मुक्तिबोध की जन्म शताब्दी वर्ष के अंतर्गत  “अँधेरे” समय “में” हम और मुक्तिबोध का आयोजन किया. कार्यक्रम की शुरुआत ‘अँधेरे में’ कविता के अंश ‘ओ मेरे आदर्शवादी मन’ को गाकर हुई. जिसे मनीषा, सुमन, वृष्टि, खुशी, अनीषा, नीलिमा, अद्रिजा, संचयिता, प्रीती. ज्योति और शेखर मल्लिक ने स्वर दिया.
शेखर ने कार्यक्रम की भूमिका रखते हुए आरम्भ किया. इसके बाद अतिथियों का स्वागत फूल और स्मृति चिन्ह स्वरूप मुक्तिबोध की तस्वीर देकर युवा साथियों ने किया. तय कार्यक्रम में दो सत्र थे, किन्तु कुछ वक्ताओं के नहीं आ पाने के कारण कार्यक्रम को एक ही सत्र में चलाने का निर्णय लिया गया.
शुरुआत घाटशिला महाविद्यालय के अंग्रेजी विभाग के प्रो. नरेश कुमार के सम्बोधन से हुई. उन्होंने मुक्तिबोध पर बतौर पाठक अपने विचार रखे.
इसके बाद दिल्ली से आये युवा साथी अजित कुमार तिवारी ने कहा कि मुक्तिबोध ने अपनी कविता में जो कहा है कि 'दुनिया थोड़ी बेहतर चाहिए/सफाई के लिए एक मेहतर चाहिए' यह कमोबेश सभी कवि साहित्यकार की और हम जैसे व्यक्ति की समस्या है. व्यवस्था के प्रति हमारे मन में जो आक्रोश रहता है उसे हम समारोह में बदल देते हैं.  मुक्तिबोध के अनुसार यदि हममें व्यवस्था को लेकर आलोचनात्मक भाव नहीं है, उसे बदलना नहीं चाहते तो इसका अर्थ यही है कि हम उससे उकता गए है, या हमने उसे स्वीकार कर लिया है, मुक्तिबोध की कविता हमें इसी बात की याद दिलाती है. यदि आपको बदलाव चाहिए, यदि आपको कुछ बेहतर चाहिए तो आपको उस व्यवस्था का अंग बनना पड़ेगा और उसी व्यवस्था के जरिये आपको उस व्यवस्था को परिवर्तित करना पड़ेगा. वरना इन चिंताओं का, इन समारोहों का कोई खास औचित्य नहीं रह जाता है. यदि हमें कुछ सीखना है मुक्तिबोध की कविताओं से तो यही सीखना है कि जो व्यवस्था आपको गलत लगे तो आप उसके खिलाफ आवाज़ उठाईये, चुप मत रहिये. वरना यदि आप साहित्यकार होकर चुप रह गए तो आपके होने का कोई अर्थ नहीं है. यही मैंने मुक्तिबोध से सीखा है. और मैं कोशिश करता हूँ कि अपने आक्रोश को समारोह में बदलने की किसी भी कवायद का इंकार कर सकूँ.
कोलकाता से आये कवि नीलकमल ने मुक्तिबोध की डायरी पर विस्तार से अपनी बात रखी. उन्होंने कहा, मुक्तिबोध हमारे बीच एक ऐसे कवि के रूप में आते हैं, जिनके यहाँ उनका साहित्यिक जीवन और व्यक्ति के रूप में उनका आचरण लगभग एकाकार हो जाते हैं. नीलकमल ने 'बेचैन चील' कविता का उल्लेख करते हुए कहा कि जिस कवि के यहाँ ऐसा असाधारण बिम्ब है, उस कवि की बेचैनी को समझा जा सकता है.  
"एक साहित्यिक की डायरी" दिनवार, तारीखवार या पारम्परिक डायरी नहीं है. 1957 से 1960 के बीच में परसाईं के संपादन में जबलपुर से निकलने वाली 'वसुधा' पत्रिका में मुक्तिबोध इस शीर्षक से एक स्तम्भ लिखा करते थे, जिसके अंतर्गत वे साहित्य से जुड़े प्रश्नों को वे सम्बोधित करते थे. इसकी शैली एकालाप की है. कई जगह संवाद की शैली है. 1964 ये किताब आई. इसी वर्ष ही मुक्तिबोध का निधन हुआ.
इसे पढ़ते हुए दो चीजों ने एक रचनाकार और एक पाठक के रूप में मुझे प्रभावित किया कि यहाँ मुक्तिबोध ने अपनी रचना प्रकिया को साफ़ किया है.  'तीसरा क्षण' अध्याय में जिसमें वे कहते हैं कि किसी भी कलात्मक अभिव्यक्ति या चूँकि वे स्वयं कवि थे सो, कविता कैसे तैयार होती है, इसको डिकोड किया है. कविता के बनने के तीन चरण बताये हैं. पहला क्षण उनके अनुसार 'कोई उत्कट तीव्र आवेग के रूप में कोई भाव, कोई विचार कलाकार के पास आता है'. दूसरा क्षण, उसको (भाव या विचार को) फैंटेसी में बदलना. यानि जो भाव या विचार आया, वह अपने मूल स्त्रोत से अलग होकर फैंटेसी में बदलता है. आलोचकों ने मुक्तिबोध की इसी बात को पकड़ कर घोषणा / निश्चित कर लिया कि मुक्तिबोध की कविता फैंटेसी है. मुक्तिबोध खुद कहते है कि एक स्टेज है, कविता के बनने की एक अवस्था है फैंटेसी. आये हुए भाव को शब्दों में ढालने से पहले कल्पनाशीलता के माध्यम से उसको फैंटेसाइज़ करना. जो घटित नहीं हुआ है उसको घटित होते हुए देखना.
तीसरी अवस्था है, उसे कागज पर उतारना. मुक्तिबोध के अनुसार प्रत्येक भाव किसी ना किसी वस्तु से जुड़ा होता है. वह भाव और उसके साथ एक दृष्टि यानि जीवन दृष्टि दोनों के एक समन्वय की बात मुक्तिबोध करते हैं.  मुक्तिबोध की जो एक अन्य बात आकर्षित करती है, वह कलाकार की व्यक्तिगत ईमानदारी के सवाल. मुक्तिबोध एक अकेले लेखक के रूप में मुझे मिले जिन्होंने बताया, कि कविता में फ़्राड कैसे होता है ! जाली कवितायेँ कौन सी हैं. वे कहते हैं कि हिंदी में कई कवितायेँ हैं जो पूरा का पूरा फ्राड हैं और वे फ्राड भी दो तरह का बताते हैं.  एक कि जो चीजें कवि ने व्यक्त किया, उसके पीछे उसकी अपनी कोई अंतर्दृष्टि नहीं है, वह आरोपित है. इसलिए वह फ्राड है. दूसरा फ्राड वे इस तरह से रेखांकित करते हैं, जो चीज अभिव्यक्त हो रही है, उसके पीछे जो भाव या विचार या उसका जो आधार है, वो कहते हैं, ज्ञानात्मक आधार से पुष्ट होना चाहिए भाव को. जो ज्ञानात्मक आधार है, हमारे भाव का वो ही गलत है. तो वह भी एक किस्म का फ्राड है. यह डायरी खास तौर से कविता के विद्यार्थियों के लिए और कविता लिखने वाले हमारे जैसे लोगों के लिए अनुशीलन की चीज है. डायरी में एक जगह वे कहते हैं कि मैंने एक लंबी कविता लिख डाली है जिसके कोई दो रूपये भी ना देगा, लेकिन अगर मैं इसे कहानी में बदल दूँ तो शयद दस-पंद्रह रूपये मिल जांय. इस प्रकार अपनी लंबी कविताओं को समझने की कुंजी देते हुए वे कहते हैं कि रूपक, एक शब्द वे इस्तेमाल करते हैं, 'एलिगरी'. रूपक के आधार पर वे एक गद्य-चित्र तैयार करते हैं. गद्य के टुकड़ों की एक श्रृंखला, जिसमें भीतर भीतर एक कथा चलती है, जिसके केन्द्र में ये रूपक है. तो, एक रूपक है, उसके पीछे एक कथा है, उसके बाद गद्य-चित्रों की एक श्रृंखला वो बनाते हैं. और सबसे महत्वपूर्ण काम वो करते हैं कि उन गद्य-चित्रों के अंदर वो छंद का समन्वय करते हैं. जिससे कि उसे कविता के होने का आभास होता है. इस तरह से एक लंबी कविता बनती है. जो कि अगर उल्टी प्रकिया में डाली जाय, तो वो कहानी में परिणत हो जायेगी. अत: “अँधेरे में” कविता में एक कहानी चलती है.
घाटशिला महाविद्यालय के राजनीतिशास्त्र विभाग के प्रो. इंदल पासवान ने कहा कि आज जो चर्चा चल रही है उसे जानकर लगता है कि आज से, जिस समय मुक्तिबोध थे, वो समय निश्चित रूप से मुक्तिबोध के लिए और उनके जैसे दूसरे संवेदनशील व्यक्तियों के लिए बहुत अँधेरा था वह. और आज भी बहुत सारी ऐसी परिस्थितियां हैं. जो शायद उस समय से ज्यादा अंधकार प्रस्तुत कर रही हैं. अँधेरा सदियों से रहा है, आज भी है, और आगे भी रहेगा. कई लोग प्रयास करते हैं. मुक्तिबोध ने भी एक प्रयास ही किया कि कैसे उस अँधेरे को दूर किया जाय. उन्होंने कुछ नुस्खे बताये. उनके जो छटपटाहट थी उसे व्यक्त किया. उन्होंने फ्राड कविता की बात की. मैं यह मानता हूँ कि आज हमलोग जिससे सबसे ज्यादा प्रभावित हैं, वो वही फ्राडीज्म है. हमारी अपनी लाइफ़ का फ्राडीज्म. सबको पता है कि ये समस्या है, सब जानते हैं कि ये किया जाय तो सोल्यूशन होगा. लेकिन हमेशा हमारी कथनी और हमारी करनी में अंतर आ जाता है. यही वो बड़ी समस्या है, जो हमारे सामने सदियों से उपस्थित समस्याओं को आज तक निजात नहीं दिला पाया. इतिहास भरा पड़ा है, कि जो व्यक्तित्व या समूह अगर अपनी सारी परिस्थितियों में ईमानदारी से एकाकार हो गया तो उसने चीजों को बदल दिया है.  हम ना तो व्यक्तिगत स्तर पर ना ही सामूहिक स्तर पर एकाकार हो पा रहे हैं. मुक्तिबोध ने वो रास्ते बताये हैं. और मैं विशेषज्ञों से सुनना चाहूँगा कि मुक्तिबोध ने इस अँधेरे को दूर करने का क्या उपाय बताया है और जो उन्होंने बताया है क्या हमलोग उस उपाय पर हमलोग अमल करने की स्थिति में हैं ? क्या समाज और परिवार में हम जिस भूमिका में हैं, उसी भूमिका में, क्या हमारी भूमिका बन सकती है इन अंधेरों को दूर करने में ? निश्चित रूप से मुक्तिबोध ने बताया भी होगा. और मैं अपने साथियों से वो सुनना चाहूँगा.
इसके बाद लतिका पात्र ने मुक्तिबोध की लंबी कविता ‘अँधेरे में’ के कुछ अंशों का पाठ किया.
प्रलेस और इप्टा के वरिष्ठ साथी कॉम. शशि कुमार ने प्रगतिशील आंदोलन और मुक्तिबोध पर अपना वक्तव्य केंद्रित करते हुए कहा कि, प्रगतिशील आंदोलन ने हुश्न का मेयार बदला. प्रगतिशील आंदोलन भक्ति आंदोलन के बाद अकेला संगठित सांस्कृतिक आंदोलन रहा है कि जिसने भारत को संस्कृति और साहित्य के क्षेत्र में नई दिशा दी है. मुक्तिबोध पर चर्चा करते हुए सिर्फ़ एक बात कहना चाहता हूँ कि माना कि आदमी के सामने पहले से ही मुक्ति की आकांक्षा है. जो सत्ताविहीन हैं, उनके अंदर सत्ता प्राप्ति की आकांक्षा है. आज़ादी की आकांक्षा है. सम्मान से जीने की आकांक्षा है. पहले भी लोग उन आकांक्षाओं के साथ जीते थे. लेकिन यकीन नहीं होता था कि दुनिया बदली जा सकती है और हमारी ये आकांक्षायें पूरी हो सकती हैं, मने मुक्ति की कामना पूरी हो सकती है. तब अक्टूबर इंकिलाब के बाद उस आकांक्षा को एक विश्वास मिला.
और उस विश्वास की परिणिति है साहित्य का यह दिशा. मुक्तिबोध भी कहते हैं, 'तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है पार्टनर ?' जो साहित्य लिखते हैं, वे सामाजिक समस्याओं से निरपेक्ष रहते हैं ! कहीं आग लगे, बलात्कार हो, तो हम क्या करें ? हम तो लेखक हैं ! लिख देंगे ! हम सबके भीतर भी राजनीति पलता है. जिसको अगर हम अभिव्यक्ति ना दे सकें यानि गर्भ के बच्चे को 'रिकोग्नाईज़' ना करें तो हम उसको क्या करें ? विचार के धरातल पर भी यही चीज है.
जब हम अँधेरे समय  की हम बात करें तो ये संकट है, पुरी दुनिया में और हमारे देश में भी देखने का दो नजरिया है. एक यह कि मानव जाति जबसे अवतरित हुई है... तब से वह नित अधम, पतित, घृणत गिरती हुई जाति है. सतयुग में तो झंझट ना था, फिर त्रेता, द्वापर में सतत गिरता रहा है, और अब कलिकाल में तो और भी गिर गया ! एक दूसरा दर्शन भी है. यह विचार करती है कि मानव जाति संघर्ष करके दुनिया को यहाँ तक लायी है. इसको बेहतर बनाया जा सकता है. आज हमारे और देश के सामने यह प्रश्न साफ है कि हम किसके पक्ष में हैं ? कि चीजों को हम कैसे देखते हैं. हम आस्था से चीजों को तय करेंगे या तर्क और विवेक से ! जब हम चीजों को आस्था से तय करते हैं तो आस्था विवेक का निषेध करती है. और जब तर्क और विवेक से तय करते हैं तो ये ज्ञान का विस्तार करती हैं. आज हमारे सामने यह संकट है. यह हमारी आस्था का सवाल है तो हम आपका तर्क नहीं सुनेगे ! हमारी आस्था का सवाल है, हम आपके घरों में आग लगाएँगे. यहीं मुक्तिबोध उपस्थित होते हैं. अशोक वाजपेयी जी अपने संस्मरण में लिखते हैं कि 'मैं और मुक्तिबोध ट्रेन में सफर कर रहे थे. स्टेशन पर जो पूड़ी-सब्जी मिलती है, वो मेरे हाथ में भी थी और मुक्तिबोध के हाथ में भी. मुझसे खाया नहीं जा रहा था और मुक्तिबोध चटकारे लेकर खा रहे थे !'
तो उनका जीवन संघर्ष कहाँ है, ये आप देखें. वह नागपुर, कलकत्ते का सफर है, त्रिलोचन शास्त्री के साथ का सफर है. बाद में राजनांदगांव का सफर है. इसलिए मुक्तिबोध ने अपनी कवितायेँ लिखीं. मुक्तिबोध को याद करना, उनके पूरे समय को याद करना है. आज छल है. आज सबकुछ विदेशी कंपनियों के हाथ में है. और आज कोई भारत माता की जय के नारे लगता है, और खुद को देशभक्त कहता है, आप अंदाजा लगाईये कि देशभक्ति का पैमाना ये है क्या ? इसलिए मुक्तिबोध को याद करना जरूरी है. भारत माँ कि जयकारे जितनी बार वे लगाते हैं, भारत माँ के गहने उतनी बार नोचते होंगे. इसलिए मुक्तिबोध की कविता ज्यादे प्रासंगिक है कि हमको इससे बेहतर दुनिया चाहिए, और इस सारा कचरा साफ़ करने के लिए मेहतर चाहिए. तो उस मेहतर की जरूरत है देश को.
मनुष्य को मनुष्य बनाये रखने के लिए साहित्य जरूरी है. और मनुष्यता के पक्ष में मुक्तिबोध जैसे लोग खड़े हैं, उनको याद करने की जरूरत है. मुक्तिबोध चाहते तो अपनी जिंदगी में बहुत सारी सहूलियतें इस्तेमाल कर लेते. जैसे धार्मिक ग्रंथ में सुदामा जी ने कर लिया ! ऋषि अगस्त की तरह आज भी हमारे बुद्धिजीवी सत्तापक्ष की तरफ चले जाते हैं, इसलिए साहित्य को, मुक्तिबोध को, अपने समय को, और अपने समाज को समझने की जरूरत है. जिंदगी की जो जटिलता है, उसको गहरे ढंग से जब हम समझेंगे तो मुक्तिबोध की भी जटिल कविताओं को भी समझेंगे. मैं समझता हूँ, कि ऐसा तमाम साहित्य बेकार है, जो मनुष्य की जिंदगी के सवालों को खड़ा नहीं कर सकता है. इसलिए जीवन के प्रश्नों को ठीक ढंग से समझना और खड़ा करना आज के साहित्य की मूल भूमिका है. शशि जी अपनी बात कैफ़ी आज़मी के शेर से समाप्त की, कोई तो ज़िम्मा ले/कोई तो सूद चुकाए/ उस इंकिलाब का/ जो आज तक उधार सा है 
इसके बाद इस्पातिका पत्रिका के संपादक डॉ. अविनाश कुमार ने कहा कि मुक्तिबोध का अधिकांश लेखन प्रतिधवन्यात्मक है. वो बार बार लिखते हैं और उस लिखे हुए पर अपने को परखते हैं. जितने वे आत्म सजग हैं, उतने ही वे विश्व सजग भी हैं ! मुक्तिबोध की जो कवितायेँ हैं, वो जितनी ब्रह्मराक्षसीय हैं, उतनी ही सौम्य हैं. जितनी उबड़-खाबड़ हैं, उतनी ही शालीन हैं. जितनी भयावह बिम्बों से भरी हुई हैं, उतनी ही मधुर, उतनी ही शांत, उतनी ही मौन और उतनी ही चित्तार्षक. ये विरुद्धों का सामंजस्य है. ये अंतर्विरोधी तत्वों का मेल मुक्तिबोध की रचनाएँ हैं. और ये संयोग की बात नहीं, हमारे जीवन का सत्य है, हमारा जीवन अंतर्विरोधों से भरा पड़ा है. एक शब्द ये जो चल रहा है, 'अँधेरा समय' है. मैं थोड़ा सा इसे बदलना चाहूँगा. मैं एक प्रस्ताव रखता हूँ, कि यह अँधेरा समय होने से ज्यादा अतिरिक्त रौशनी का समय है. प्रायोजित रौशनी का समय है. यह हैलोजन समय है. यह चकाचौंध का समय है. यह रौशनियों के अश्लील नृत्य का समय है. कलाबत्तू समय है. ये अँधेरा समय नहीं है. ये सब कुछ इसलिए है, क्योंकि ये बाज़ार का समय है. ये बाज़ार समय है जो रौशनियों के गुंजलक में हमारे विचारों को सुला देता है. हमारे विचारों को बाँध देता है.
आज का टेलीविजन में हम क्या देखते हैं ? क्या हमारी आँखों के सामने उसकी चकमक में दिखाई पड़ता है? हमारी संवेदनाएं नायिका के साथ दौड़ने लगती हैं. टीवी देखते हुए हुए हम समीकृत होते हैं, तदात्मीकृत हो जाते हैं. ये बाज़ार करता है रौशनियों के पीछे, क्यों ? क्योंकि उसकी जरूरत है. टीवी में दुःख से पीड़ित नायिकाएँ पर्याप्त सजी धजी दिखलाई पड़ती हैं ! क्यों ? क्योंकि, दुःख भी बाज़ार की वस्तु है !  बड़ी विचित्र विडम्बना होती है कि हमें दुःख भी बताना है, लेकिन बहुत सजा के बताना है. ये बाज़ार की चालाकी है, बाज़ार की शर्त है. आप दुःख को बेचिये. ये बाज़ार दर्शक की बेचैनी, उत्कंठा को भुना कर करता क्या है? वह सिर्फ़ हमारी संवेदनाओं के साथ खेलता है. तीस मिनट के एपिसोड में आप पन्द्रह मिनट का एपिसोड देखते हैं. हम जब संवेदनात्मक स्तर पर संघनित होते हैं, जब केन्द्रीभूत होते हैं, जब हम कुछ जानने को इन्वोल्वड् होने लगते हैं, ठीक उसी समय विज्ञापन हमारे सामने आता है. यह बहुत चालक समय है. यह बाज़ार बहुत चालक समय है. जो रंगीनी के माध्यम से, चकाचौंध के माध्यम से, रौशनियों के खेल के माध्यम से हमारी संवेदनाओं को कब्ज़े में ले लेता है. 
ये विचित्र है. ये बाज़ार, ये सत्ता, सब एक साथ शामिल हैं, और मुक्तिबोध इसे विचित्र प्रोसेशन कहते हैं. एक विचित्र जुलुस कहते हैं. उसमें सब शामिल हैं. उसमें नेता हैं, उसमें ब्यूरोक्रेट्स हैं, उसमें डोमा जी उस्ताद हैं, उसमें नगर कोतवाल है, उसमें शिक्षक हैं, लेखक हैं, सब शामिल हैं. सब एक मातम में, एक मौन जुलुस में जा रहे हैं.  कोई कुछ कर नहीं रहा है. किसी के चेहरे पर कुछ नहीं हो रहा है. "सब चुप, साहित्यिक चुप और कविजन निर्वाक्..... कि चढ़ गया उर पर कहीं कोई निर्दयी, नपुंसक श्रद्धा सड़क के नीचे की गटर में छिप गई, बड़े बड़े चेहरों पर स्याहियाँ पुत गयीं, कहीं आग लग गई, कहीं गोली चल गई". ये मुक्तिबोध हैं, जो समझ गए हैं कि इस जुलुस में, इस प्रायोजित जुलुस में सब शामिल हैं, और सब चुप हैं. सब सुविधाभोगी हैं. सब घोंघा बसंती चरित्र के हैं. जैसे घोंघा अपनी खोल से सिर्फ़ भूख और सेक्स के लिए निकलता है, ठीक उसी तरह से हम मध्यवर्गीय जीव जंतु जो हैं, वो इन्हीं दो उद्येश्यों के लिए बाहर निकलते हैं. हमारी सारी क्रांति सड़क के किनारे पड़ी हुई वो कुतिया है, जिसे कोई लतियाकर चला जाता है. ये बिडम्बना हमारी समय की है. और ये बिडम्बना सब समय की है. सब समय से ऐसा होता रहा. इसलिए मुक्तिबोध को ब्रह्मराक्षस बनना पड़ा. ये ब्रह्मराक्षस है क्या ? ये सकारात्मक शब्द है, या नकारात्मक पद है? ये है क्या? तो ये ब्रह्मराक्षस जो मैं समझता हूँ, जो सब समझते हैं, जिनको मैंने पढ़ा भी है, जिनसे मैंने सीखा भी है, ये ब्रह्मराक्षस बिलकुल मध्यवर्गीय व्यक्ति है. जो ज्ञान और कर्म के बीच संतुलन की तलाश में विक्षिप्त सा है. वो परेशान है, कि जो मैं करना चाहता हूँ. जो मैं बदलाव लाना चाहता हूँ. उसके लायक कुछ सजल उर शिष्य मिल जांय. और वो नहीं मिलता ! नहीं मिलता तो वह ज्ञान उसको मथता है. उसकी प्रतिध्वनि उसे मथती है. वो कहता भी है कि 'मेरी खोई हुई अभिव्यक्ति अनिवार आत्मसंभवा'... जो बार बार दिखाई देती है, फिर गायब हो जाती है. वो क्या है ? यह वही व्यक्ति है, वही मध्यवर्गीय व्यक्ति है, जो अपनी जड़ताओं से परे होकर सकर्मक हो सके, एक्टिव हो सके, एक्टिविस्ट बन सके. उसका साहित्य सिर्फ़ किताबों में ना रह जाय. उसकी संवेदना सिर्फ़ किताबों में ना रह जाय बल्कि जमीन पर उतरे, सड़क पर उतरे. इसलिए मुक्तिबोध कुछ और कवियों के साथ एक बहुत बड़े एक्टिविस्ट कवि हैं. मुक्तिबोध घोर राजनितिक कवि हैं. और ये दोनों चीजें होते हुए भी मैं दावे के साथ कहता हूँ, कि मुक्तिबोध पहले मुकम्मल कवि हैं. क्योंकि बकौल नामवर सिंह, 'अँधेरे में' जो कविता है, वह कविता के बारे में कविता है. कविता का जन्म, कविता क्यों लिखी जाय, क्यों कोई कवि बन जाता है? क्यों कोई कविता लिखता है? ये सब अगर समझना है तो 'अँधेरे में' को पढ़ना है. मुक्तिबोध सम्वेदनाओं के कवि हैं, भावनाओं के कवि नहीं. क्योंकि भावनाएं तात्कालिक होती हैं, संवेदनाएं बहुत छांट-पछाड के बाद, तौल-मौल के बाद, उथल-पुथल के बाद पक करके संवेदना बनती है, और संवेदनात्मकता का निर्वहन भी कविता का मूल धर्म होना चाहिए, मेरे ख्याल से. क्योंकि उसी संवेदना की तलाश में मुक्तिबोध फैंटेसी की ओर जाते हैं. ये जो दिख रहा है, वो जब संवेदनशील के ह्रदय में जायेगा. तो क्या शक्ल लेगा ? यह जो ज्ञानात्मक संवेदना और संवेदनात्मक ज्ञान का जो ये चक्कर है, वो यही है, अंदर से बाहर और बाहर से अंदर. बाह्य का अभ्यांत्रिकरण और अभ्यांत्रिकृत बाह्य का प्रकटीकरण. ये जो कठिन काम है, ये जो तनी हुई रस्सी पर चलना है, ये सब मुक्तिबोध अपनी कविता से कर पाते हैं. इसलिए मुक्तिबोध मुक्कमल कवि हैं. मुक्तिबोध जब कविता लिखते हैं, जब वो कवि होते हैं, तो पूरे के पूरे कवि होते हैं. और अगर नहीं होते, तो बड़े आराम से वे कहानीकार हो जाते हैं. और वहाँ भी बात नहीं बनती, तो डायरी लिखते दिखाई पड़ते हैं. हर वो विधा वह खुद नहीं चुनते. वो जो कहना चाहते हैं, वह अपने आप से इन विधाओं में संक्रमित हो जाती है. मुक्तिबोध जानबूझकर विधाएं नहीं चुनते, उनकी रचनात्मकता, उनका कथ्य विधाएं बदल लेता है. ये महत्वपूर्ण बात है, मुक्तिबोध के विषय में. और ये बड़ी जनधर्मी शैली है. मुक्तिबोध पढ़े लिखे होने के बावजूद भी, संस्कृत, मराठी, हिंदी और अंग्रेजी के जानकार होते हुए भी बड़े ही गंवारू कवि हैं, बड़े ही देहाती कवि हैं, बड़े ही देशज कवि हैं !
युवा कवि और शोधार्थी नीलाम्बुज सिंह ने अपना वक्तव्य शुरू करते हुए कहा, कि मुक्तिबोध से उनका पहला परिचय कक्षा आठवीं में पढ़ी इस कविता से हुआ, जबकि उस वक्त उन्हें इसके कवि का नाम नहीं मालूम था ! कविता थी, ‘तुम्हारी संवेदनाओं से मेरी संवेदना, तुम्हारी प्रेरणाओं से मेरी प्रेरणा इतनी भिन्न है. कि जो तुम्हारे लिए विष है, मेरे लिए अन्न है !’ मुक्तिबोध बड़े सरल कवि हैं, चाहे कोई कुछ भी कहे कि जटिल हैं. मुक्तिबोध सरल इसलिए हैं कि मुक्तिबोध की हम सिर्फ़ कविता पढ़ेंगे, तो शायद वो हमें जटिल लगेंगे. लेकिन अगर उनके गद्य पढ़ेंगे, उनकी कहानियाँ, उनकी आलोचना, उनकी डायरी, तो वे बिलकुल सरल लगते हैं. क्योंकि उन्होंने अपना दिल खोलकर रखा हुआ है.  मार्क्स ने कहा था एकबार कि विचारधारा भाषा से अलग नहीं होती, भाषा में ही छिपी रहती है. मुक्तिबोध भावना और संवेदना में अंतर करने वाले कवि, साहित्यकार हैं, जिन्होंने जीवन को जिया, जो कहा उसपर वे कायम रहे. उनकी पंक्तियाँ हैं, ‘... ये गंभीर अनुभव सब. ये विचार वैभव सब, भीतर की सरिता यह... मौलिक है, मौलिक है.’ क्यों मौलिक है ? क्योंकि, यह सब उस व्यक्ति को प्यारा है, जिसने मुक्तिबोध के संघर्ष को स्वीकार किया है. वह व्यक्ति कौन है, हम उसके बारे में सिर्फ़ कयास लगा सकते हैं लेकिन, कविता उनकी जो कहती है कि, ‘सहर्ष स्वीकारा है.’ वह मुक्तिबोध की जनता हो सकती है, उनकी पत्नी हो सकती हैं, वह स्वयं हो सकते हैं. लेकिन मुक्तिबोध एक ऐसे रचनाकार हैं, जो हर लाइन में जितनी उन्होंने लिखी हैं,  उन सबमें मुझे तो बार बार यही लगता है कि अपनी आलोचना कर रहे हैं, आत्मालोचना कर रहे हैं. आत्मालोचक कवि हैं. आत्मालोचक हैं, आत्मालोचक रचनाकार हैं.
मुक्तिबोध को अँधेरे से बड़ा प्यार है, और इसका कारण है कि अँधेरा सत्य है. उजाला सत्य नहीं है. ज्योति सत्य है लेकिन अँधेरा उससे बड़ा सत्य है. हम सब मुक्तिबोध से कुछ सीख सकते हैं, तो वह है आत्मालोचना. कि हम अपनी कसौटियों पर कितने खरे हैं ?
नीलाम्बुज ने पूर्व वक्ता अजित की बात के प्रसंग (समारोह प्रियता) में कहा कि मुक्तिबोध ने एक जगह लिखा है कि मुक्ति के रास्ते अकेले में नहीं मिलते. समारोह का अर्थ क्या है ? सम + आरोह : एक साथ उठाना, गिरना नहीं. उठाना एक साथ, समाजवादी विचारधारा यही है.
“तार-सप्तक” का ज़िक्र करते हुए नीलाम्बुज ने कहा कि मुक्तिबोध ने उसकी भूमिका में लिखा है कि मैं मार्क्सवादी हूँ. और उसके आठ साल बाद नेमीचन्द्र जैन को 1951 में लिखे एक पत्र में  वे लिखते हैं, ‘अब मैं मार्क्सवादी नहीं हूँ. और मुझे तो यह अगता है कि जब मैं कहता था तब भी नहीं था’. ये एक सच्चे व्यक्ति की आत्मस्वीकृति है. शायद उन्होंने जब मार्क्स का संघर्ष देखा होगा तो उन्हें अपना संघर्ष छोटा लगा होता, शायद इस आधार पर उन्होंने कहा कि मैं मार्क्सवादी नहीं हूँ ! और ये अच्छी बात है. व्यक्ति को किसी का भी भक्त नहीं होना चाहिए, किसी का भी. मुक्तिबोध ने लिखा है कि ‘मेरी माँ ने मुझे प्रेमचंद का भक्त बनाया’. लेकिन मैं ये नहीं मानता. भक्ति जहाँ आती है, वहाँ तर्क नहीं चलता. मुक्तिबोध ने प्रेमचंद की भी आलोचना कहीं ना कहीं की होगी. मेरी जानकारी में नहीं है, लेकिन मुझे लगता है कोई अन्य इस बात को बताएगा. लेकिन मेरी जानकारी में प्रेमचंद पर प्रश्न ना भी किया हो मुक्तिबोध ने यह भी नहीं लिखा है. कहीं का कहीं हो सकता है लिखा हो.
देशभक्ति और देशप्रेम में नीलाम्बुज के अनुसार देशप्रेम ज्यादा बड़ा शब्द है. क्योंकि भक्ति और प्रेम दो अलग अलग धारणाएं हैं. कैलेंडर पर टंगा हुआ नक्शा देश नहीं होता, यही देश है यहाँ. जो बच्चे सुन रहे थे, ये जो भाई (लाइट –साउंड ऑपरेटर) बैठा हुआ है, यही हमारा देश है. कविता को लोक तक पहुँचाने की बात नीलाम्बुज ने कही.
झारखण्ड प्रलेस के महासचिव और कार्यक्रम की अध्यक्षता कर रहे डॉ. मिथिलेश कुमार सिंह ने अपने उद्बोधन में कहा कि, मुक्तिबोध पर बड़ा आरोप लगता है कि बड़े जटिल कवि हैं. कुछ तो अस्तित्ववादी बता देते हैं, कुछ अध्यात्मवादी, कुछ रहस्यवादी भी बता देते हैं. और इसलिए कहते हैं कि इनको समझना मुश्किल है. भवभूति की एक पंक्ति याद आती है कि ‘उपस्यते को अपि मम समान धर्मा/ तारोहियम निरवधि विपुला च् पृथ्वी’ कभी कोई हमारा समानधर्मा पैदा होगा. जो हमारी बातों को समझेगा. हमारे साहित्य को समझेगा. हमारे लिखे हुए को समझेगा. या कहें कि गुने हुए को समझेगा. और ऐसा इसलिए संभव है कि काल जो है, वह निरवधि है. इसका कहीं कोई अंत नहीं है. और पृथ्वी जो है, दुनिया जो है, वह विपुल है, बहुत बड़ी दुनिया है. और इस बड़ी दुनिया में हम मुक्तिबोध जैसे कवि पर इस छोटी सभा में विचार कर रहे होते हैं तो ये सभा दरअसल छोटी होती नहीं है. सर गिनकर के सभा का मूल्यांकन नहीं कर सकते और खासकर के साहित्यिक सभा का मूल्यांकन नहीं किया जाना चाहिए. और नहीं किया जा सकता है. पर यहाँ जो समपर्ण, बड़े बड़े शहरों में देखें, जमशेदपुर में भी देखें, राँची देखें और दिल्ली में जांय... तो वहाँ और स्थिति खराब मिलेगी. वहाँ अँधेरा जो है कहीं ज्यादा घना है. वहाँ तो दो बजे बुलाया है पाँच बजे जाना है, कहीं दूसरी सभा में तो जाने दो. यहाँ एक बजे बुलाया गया है, दो बजे ढाई बजे से शुरू हुआ है, सात बजे तक (लौट) जा पाएंगे कि नहीं पाएंगे कोई ठिकाना नहीं. लेकिन जायेंगे तो एक उम्मीद से भर कर जायेंगे.
उन्होंने कहा कि पहले वक्ता नरेश जी को उद्धृत करते हुए कहा कि उन्होंने (नरेश कुमार ने) कहा कि मुक्तिबोध अँधेरे के विरुद्ध प्रतिरोध के कवि हैं, और टी.एस. इलियट की भी चर्चा की (नरेश कुमार ने). टी.एस. इलियट और मुक्तिबोध का जो सम्बंध बनता है, खासकर के उनके निबंध को देखें यदि, परम्परा और वैयक्तिक प्रज्ञा में. परम्परा और वैयक्तिक प्रज्ञा में जिस तरह से टी.एस. इलियट कहते हैं कि परम्परा में कैसे कोई रचनाकार नया जोड़ता है. और जब वह नया जोड़ता है, तभी वह प्रासंगिक रह पाता है. मुक्तिबोध परम्परा को भी पूरी शिद्दत से ग्रहण करते हैं. और पूरे कौशल से अभिव्यक्त भी करते हैं. पर परम्परा उनके लिए वही नहीं है, जो कि परम्परा मोहन भागवत जी के लिए है, जो परम्परा आदरणीय मोदी जी के लिए है, या जो परम्परा तरुण विजय जी के लिए है ! मुक्तिबोध जब परम्परा को ग्रहण करते हैं, मुक्तिबोध वेदों में भी जाते हैं, मुक्तिबोध राम कथाओं में भी जाते हैं, मुक्तिबोध महाभारत की कथाओं में भी जाते हैं, और जब मुक्तिबोध ये कहते हैं, ‘अँधेरे में’ ही देखिये कि शुनःशेप और अजीर्गत का भी प्रसंग आता है. जहाँ एक पिता अपने बेटे को स्वर्ण मुद्राओं के लालच में लगातार हाथ पर हाथ बेचना चाहता है. उपनिषदों में इसकी कथा आती है. इससे पहले भक्तिकाल में तुलसी का भी कहना ‘बचत बेटा-बेटकी’. इतनी मज़बूरी हो गई है कि लोग बेटा बेटियों को बेचने के लिए तैयार हैं. हमलोग भी क्या कर रहे हैं ? जो मध्यवर्गीय विडम्बनाएँ हैं, उन विडम्बनाओं के लिहाज से यदि देखें, हम सब क्या कर रहे हैं. हम जैसे कैरियरिस्ट बने हैं, उसी तरह से अपने बच्चों को भी कैरियरिस्ट बनाना चाह रहे हैं. तो फिर हम कैसी दुनिया रच सकते हैं ! और इसी वज़ह से देखिये, तो मुक्तिबोध ये हैं. वो कहते हैं कि भई उसके लिए जरुरी है कि हमारा एक जीवन दर्शन हो. स्पष्ट जीवन दर्शन हो. और जब वो जीवन दर्शन की बात करते हैं, तभी शायद वो ये कहते हैं, कि ‘कविता में कहने की आदत नहीं, पर कह दूँ, वर्तमान समाज में मैं चल नहीं सकता. पूँजी से जुड़ा हुआ ह्रदय बदल नहीं सकता’. और पूँजी से जुड़ा हुआ ह्रदय कैसे नहीं बदलेगा ? नहीं बदलेगा और बदल देगा. बदल क्या देगा, आप देखिये तात्कालिक घटनाओं पर. मुक्तिबोध का समय भी अँधेरे का ही दौर था एक तरह से. और ये अँधेरे का दौर जब से साम्राज्यवाद फैला है, तब से चल रहा है. साम्राज्यवाद अँधेरा ही फ़ैलाने का काम करता रहा है. और आज उसी भूमिका में नव-साम्राज्यवाद भी आ चुका है. और इस नव-साम्राज्यवाद को बढ़ाने में, जो इसको स्थापित करने में रीगल और थेचर की जोड़ी ने जो भूमिका निभाई थी, ब्रिटेन और अमेरिका में. आज देखिये कि फिर से एक संयोग घटित हुआ है, एक तरफ टेरेसा मे है, तो दूसरी तरफ डोनाल्ड ट्रम्प भी आगे हैं. जो कि भाई, बड़े नामी बिल्डर हैं. अपने यहाँ बिल्डर तो नहीं हैं भईया, बड़ा त्यागी हैं, लेकिन बिल्डरों के अनन्य मित्र हैं. किसी का भगना रिजर्व बैंक का गवर्नर है. और जब भगना कोई काम करेगा तो मामा जी को पता ना चले, ऐसी बात नहीं हो सकती है. (500-100 रूपये को समाप्त करने के समकालीन सरकारी फैसले का संदर्भ) और जब बात पता चलेगी, तो जो अपने पक्ष का पूंजीपति है, उसका हित-रक्षण होगा. और जो दूसरे पक्ष का पूंजीपति है, उसकी पूँजी को हम भट्ठा बैठा देंगे. और वो भट्ठा बैठाने का काम आप देख रहे हैं. तो समय कितने अँधेरे का है, और कितना अँधेरा घना होता जा रहा है. और भईया दिया जलना कब मना है !  हमारे भीतर के मन का जो उजाला है, मन का जो अँधेरा है, उस अँधेरे को दूर करने के लिए जिस उजाले की जरूरत है, वह उजाला मुक्तिबोध की जो आत्मालोचनात्मक रचनाएँ हैं, खास कर के कवितायें जो उनकी हैं, उन कविताओं को देखें, चाहे उनके लेखों को देखें, उनकी कहानियों को देखें, वो आलोचना, वो आत्मालोचना हमको मिलती है. काहे कि मुक्तिबोध के लिहाज़ से जो आलोचना भी है, वह जीवन की आलोचना है, काव्यालोचना सिर्फ़ काव्य की आलोचना, पाठ की आलोचना नहीं, वह जीवन की आलोचना है. और जब तक कोई भी रचना, कोई भी साहित्य जीवन की आलोचना यदि वह नहीं हो पाता है, तो उसकी प्रासंगिकता संदिग्ध रहेगी. कारण, कि साहित्य जो है, जिसकी बात हमलोग करते हैं, सबका हित. नहीं, कभी भी सबका हित कोई नहीं करता है ! ‘सुरसरी सम सबका हित होई’ ऐसा नहीं कि गंगा के पानी की तरह सब उसको पी लें ! और आज तो खैर उस गंगा पर भी कब्ज़ा होने लगा है. बूँद बूँद कई नदियाँ जो हैं, छत्तीसगढ़ में बिक चुकी हैं. कितने पहाड़ बिक चुके हैं. कितना कोयला खदान के लिए सबकुछ बेचा जा चुका है. और अचानक हमको पता चलता है कि यहाँ फलाना कम्पनी आएगी, और अब वो यहाँ से कोयला निकालेगी. यहाँ से तांबा निकलेगी, यहाँ से आयरन-ओर निकालेगी. यह हमको अचानक पता चलता है, हमको बताने की भी जरूरत महसूस नहीं होती है. राजनितिक रूप से भी आप यदि देखें, मुक्तिबोध राजनीति के कवि हैं. और मुक्तिबोध साहित्य और राजनीति को समानधर्मा भी मानते हैं. और जब समानधर्मा की बात है, तो समानधर्म निभाने की भी अपेक्षा वो हमसे करते हैं. साहित्यकारों से भी करते हैं और खुद उस धर्म को निभाते भी हैं.
बात अभी नीलाम्बुज भाई ने कही थी, कि बुद्ध जी ने कहा, ‘अप्प दीपो भव’. बुद्ध जी ने यह भी कहा था, ‘बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय’ ये नहीं कहा था, ‘सर्वजन हिताय, सर्वजन सुखाय’. क्योंकि वो जान रहे थे, सर्वजन की बात हम करेंगे तो जो अल्पजन हैं, हमेशा उनका वर्चस्व बना रहेगा. और ये वर्चस्व की संस्कृति तभी हट सकती है, जब बहुजन जो है, उसके हित सधेंगे. और बहुजन के हित जब सधेंगे, तो सुख की प्राप्ति उसको भी होगी. क्योंकि बुद्ध के दौर का अँधेरा, या बुद्ध के पहले के दौर का अँधेरा देखें, या बुद्ध के दौर के बाद का अँधेरा देखें, इन तमाम अंधेरों में एक समानता मिलेगी कि जहाँ भी जिनके पास पूँजी है, जो गाँव में कहते हैं कि ‘जेकर हाथ में हँडिया देव, तेकर पीछे सब कोई !’ यानि, जिसके पास भंडार की चाबी होती है, जिस घर में. सारे लोग उसी की ओर ताकते रहते हैं. और खासकर के ये (मुहावरा) उस दौर का है, जब होता था कि नाप के चावल मिलेगा और नाप के दाल मिलेगा, हल्दी भी इतना सब में दिया जायेगा, बाकि के इतने में खाना बनाना है और आपको पूरा देना है. बहू का कौशल उसी में माना जाता था कि कैसे सबको खिलाती है. और यही वज़ह देखिये, कि बहुएँ प्राय: भूखी रहती थीं और जल्दी बूढ़ी होती थीं. और स्त्रियों की औसत आयु सीमा जो हुआ करती थी, प्राय: कम हुआ करती थी. लेकिन अब क्या हुआ था कि चाबी दे दिए हैं आपको. खाना बना है आपको, लेकिन इतने बनाना है. स्त्रियों के संदर्भ में, स्त्री प्रश्नों को लेकर भी यदि देखें या और बाकि प्रश्नों को लेकर भी देखें, और खास कर के इस देश की राजनिति के जो प्रश्न हैं, उन प्रश्नों को भी यदि हम देखें तो सबके लिहाज़ से हमको ये सोचना पड़ेगा, कि मुक्तिबोध हमें किस रूप में, और कहाँ तक रास्ता दिखाते हैं. मुक्तिबोध दुरूह जरुर लगते हैं, लेकिन मुक्तिबोध की कविताओं को समझने के लिए एक प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है. मुक्तिबोध की पूरी रचनाओं को समझने के लिए, उनकी कहानियों को भी पढ़िए. तो कहानियों में भी जिस फैंटेसी वाली शब्दावली का इस्तेमाल कविताओं में भी हम देखते हैं, वही फैंटेसी उनकी कहानियों में भी एक हद तक विद्यमान मिलती है. और इसी वज़ह से मुक्तिबोध सबको दुरूह लगते हैं, काहे कि मुक्तिबोध को समझने के लिए जो पढ़ने की जरूरत है, वो हम नहीं पढते हैं, और उसके बगैर हम चाहते हैं समझ लेना. काहे कि मुक्तिबोध के साथ साथ यदि हम प्रगतिशील दौर के अन्य कवियों को देखें, केदारनाथ अग्रवाल को देखें, नागार्जुन को देखें... तो नागार्जुन ‘गिन लो जी गिन लो, मजदूर की छाती में कै ठो हाड़ है ? गिन लो जी गिन लो, मास्टर की छाती में कै ठो हाड़ है गिन लो.’ तो लगता है कि हाँ, साफ साफ़ ये बात कह रहे हैं. ‘जन कवि हूँ, क्यों हकलाऊं?’ ये नागार्जुन घोषणा करते हैं. मुक्तिबोध ऐसी कोई घोषणा नहीं करते हैं. मुक्तिबोध, जैसा कि हमारे पूर्व वक्ताओं ने कहा कि आत्मालोचना के कवि हैं. और मुक्तिबोध निरंतर आत्मालोचक की भूमिका में रहते हैं. और यही आत्मालोचना की जो भूमिका है, आत्मालोचक की जो उनकी भूमिका है, वह मुक्तिबोध को महान कवि बनाती है. और मुक्तिबोध यदि दूसरे कवियों से भारी पड़ते हैं, तो इस लिहाज से पड़ते हैं, कि मुक्तिबोध ने अभिव्यक्ति के लिए जो खतरे उठाये, वो खतरे सिर्फ़ अभिधा में नहीं थे, बल्कि मुक्तिबोध ने जो शिल्प ग्रहण किया, वह भी एक तरह का खतरा था और उसी खतरे की वज़ह से उस खतरे को बाकि लोग कम भाँप पाए. आलोचकों को वो बात कम समझ में आई. इसी वज़ह से मुक्तिबोध दुरूह हो जाते हैं. मुक्तिबोध रहस्यवादी हो जाते हैं, किसी को तो आध्यात्मवादी भी लगने लगते हैं, अस्तित्ववादी भी लगने लगते हैं ! लेकिन मुक्तिबोध पुरी तरह से दुनियादार कवि हैं. इस दुनियादारी में उनका पूरा यकीन है. और इस यकीन को वे अपनी कविताओं के माध्यम से और अपने गद्य के माध्यम से, हर तरह से वे पूरा करते हुए नज़र आते हैं.
मित्रों, मुक्तिबोध के लिए उनकी अंतर्रात्मा की भी बात आई. आंतरिक मन, अंतर्मन और बाह्य मन, इसका द्वन्द निरंतर चलता रहता है, उनके यहाँ. और वो जब चलता है, तो जिसके तीन स्तरों की जब बात की जाती है, इन तीनों क्षणों को जानना जरूरी होगा. मुक्तिबोध जब समीक्षा लिखते हैं, अपने समकालीनों की भी, अपने पूर्ववर्तियों की भी, खास करके छायावाद की समीक्षा जब वे लिखते हैं, तो छायावाद में पंत उनको बड़े कमजोर कवि नज़र आते हैं. इसलिए कि उनके जीवन में संघर्ष नहीं है. नामवर जी ने कभी यह भी कहा था, पंत का तीन चौथाई कूड़ा है ! और तब बड़ा हंगामा बरपा था.
लेकिन मुक्तिबोध कहते हैं कि प्रसाद का जीवन संघर्ष है, और प्रसाद से भी ज्यादा जो निराला का जीवन संघर्ष है, इसीलिए उनकी कवितायेँ ज्यादा विश्वसनीय प्रतीत होती हैं, बजाय कि पंत की. वहीं महादेवी को भी देखिये कि महादेवी के जो जीवन संघर्ष रहे, एक स्त्री के नाते. वो संघर्ष कैसे महादेवी के साहित्य में प्रकट होता है. कविताओं में भी देखें, और सबसे बड़ी बात ‘श्रृंखला की कड़ियाँ’ में भी देखें. कि वो जो कड़ियाँ हैं, वो कड़े नहीं हैं ! कड़ियाँ जो बन गई हैं, बंधन हैं, पाँव की बेडियाँ हैं और उन बेड़ियों को तोड़ने के लिए महादेवी सिर्फ़ कविता में बात नहीं करती हैं, वो गद्य में भी उतरती हैं. और जब गद्य में उतरती हैं, तो वो हिंदी में स्त्री-विमर्श का प्रस्थान बिंदु माना जाता है.
मुक्तिबोध की आलोचना के लिहाज़ा से भी देखें, या उनकी कविताओं के लिहाज़ से देखें, तो मुक्तिबोध बाकि अपने समकालीनों के मुकाबले, काहे कि वो नई कविता के आत्म-संघर्ष की जब बात करते हैं, उसके सबकुछ को एक सिमटे हुए दायरे में देखते हैं, तो उनको लगता है कि आपको अपने दायरे को बढ़ाना पड़ेगा. जिस अंत:करण के आयतन की बात वो करते हैं, उस आयतन को विस्तृत करना पड़ेगा. तभी जब आभ्यंतर हमारा विस्तृत होगा, तभी बाह्य जगत को हम विस्तृत कर सकते हैं. उसको विस्तार दे सकते हैं. और यदि ये विस्तार हम नहीं दे पाते हैं, तो फिर जो अँधेरा है, वो निरंतर घना होता चला जाता है. और अँधेरा का निरंतर घना होते जाना, कहीं न कहीं एक संकट का प्रतीक है. और संकट जब जितना ज्यादा आता है, तब उतने अधिक प्रयत्न की आवश्यकता होती है. और यदि हम अपने प्रयत्न को जारी रखेंगे, लगातार हम ये कोशिश करेंगे, कि इस अँधेरे के खिलाफ़ हमको दीया तो जलाना ही है. मुक्तिबोध ऐसे कवि हैं, जो हमको निरंतर दीया नहीं बल्कि, मशाल जलाने की प्रेरणा देते हैं. और वो मशाल सिर्फ़ जलाना नहीं है, बल्कि दूसरे के हाथ में सौंपना है. ये मशाल यदि हम किसी को जलाते हुए दूसरे के हाथ में सौंप सकते हैं, अपनी अगली पीढ़ी को दे सकते हैं, तो फिर मुक्तिबोध पर विचार करना हमारे लिए सार्थक होगा. अन्यथा मुक्तिबोध पर विचार करने की ऐसी कोई आवश्यकता नहीं है ! मुक्तिबोध को हम दुरूह बताते रहें, मुक्तिबोध को हम जटिल कवि बताते रहें, मुक्तिबोध को अस्तित्ववादी बताते रहें, रहस्यवादी बताते रहें, हम अपनी खोल में सिमटे रहें, यही हमारी नियति होगी. यही हमारी विवशता होगी. इन विवशताओं से उबरने के लिए यह जरुरी है कि मुक्तिबोध को समझने के लिए मुक्तिबोध के स्तर पर हमको आना होगा, तभी शायद हम मुक्तिबोध के साथ सही न्याय कर सकेंगे. और अँधेरे समय में हम और मुक्तिबोध दोनों ही प्रासंगिक बने रहेंगे. 
घाटशिला में शरद की संध्या उतर आई थी. वैचारिक सत्र के बाद रंगमंचीय प्रस्तुतियों की बारी थी. इस बीच डॉ. अविनाश कुमार सिंह द्वारा सम्पादित पत्रिका “इस्पातिका” के दसवें अंक (भारतीय उपन्यास अंक) का विमोचन किया गया.
चाय और जलपान के संक्षिप्त से विराम के बाद पहली प्रस्तुति चक्रधरपुर से आये ख्यातिप्राप्त रंगकर्मी दिनकर शर्मा ने मुक्तिबोध की कहानी ‘पक्षी और दीमक’ की अपने एकल अभिनय सह कथा पाठ शैली में बहुत सुन्दर प्रस्तुति दी और कहानी को जीवंत कर दिया. उनके अभिनय के दौरान निकले सचमुच के आँसू इसके प्रमाण थे. सभी ने तालियाँ बजाकर उनके अभिनय के उठान को सराहा. विशेषकर उनके बाद अपनी प्रस्तुति देने वाला युवा दल उत्साह से भरकर तालियाँ बजाता दिखा.
इसके बाद प्रलेस घाटशिला के नाट्यदल के बच्चों ने मुक्तिबोध की कविता ‘भूल-गलती’ को प्रस्तुत किया. कविता की रंगमंचीय प्रस्तुति में इनका श्रम देखा जा सकता था. अपनी अनगढ़ सी प्रस्तुति के वावजूद दर्शकों को अपने आत्मविश्वास से प्रभावित करने में दल सफल रहा. प्रस्तुति में शामिल रहे सुमन (राजा – भूल गलती), विभूति मिश्रा (कैदी – ईमान), मनीषा और नीलिमा (मुख्य सूत्रधार – 1 और 2), खुशी, अनीषा, वृष्टि (दरबारी), शीतल प्रसाद (सूत्रधार – 3), संगीता मानकी (अंगरक्षक) और रुपाली शाह (सिपाही). नाट्य प्रस्तुति का नेपथ्य स्वर और संगीत शेखर मल्लिक का. संयोजन ज्योति मल्लिक का और निर्देशन संयुक्त रूप से ज्योति मल्लिक और शेखर मल्लिक का रहा. प्रयुक्त गीतों के धुन जसम – हिरावल, पटना और सर्कल थियेटर कंपनी, दिल्ली के नाटक ‘मुक्ति’ से साभार लिए गए थे. 
इसके अलावा प्रलेस के कलाकारों ने जनगीत ‘दबे पैरों से उजाला आ रहा है’ और ‘रुके ना जो झुके ना जो’ भी गाया. कार्यक्रम में स्थानीय विभिन्न विद्यालयों के बच्चों के बीच आयोजित चित्रांकन और स्लोगन प्रतियोगिताओं के पुरस्कार भी वितरित हुए, जिन्हें डॉ. मिथिलेश सिंह, कॉम. शशि कुमार और निलाम्बुज के हाथों दिया गया. मंच संचालन में संगीता मानकी और शेखर मल्लिक की साझेदारी रही. पहले खण्ड में संगीता ने और दूसरे खण्ड में शेखर ने संचालन किया. धन्यवाद ज्ञापन शेखर मल्लिक ने किया और इसी क्रम में कार्यक्रम के आयोजन की चुनौतियों के बाबत चर्चा भी की. कार्यक्रम में स्थानीय जनता की सन्तोषप्रद उपस्थिति रही. घाटशिला जैसे छोटे से कस्बे में स्तरीय गम्भीर साहित्यिक आयोजन और प्रलेसं के प्रयासों की लोगों ने सराहना की.
रिपोर्ट : ज्योति मल्लिक (सह संयोजक – प्रलेस, घाटशिला इकाई)







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